À toi de Kôdô Sawaki

Ce livre, réalisé grâce au travail de plusieurs pratiquants zen, rassemble les meilleurs enseignements de Kôdô Sawaki (1880-1965), surnommé Kôdô sans demeure. Le maître de Taisen Deshimaru n’a pas démarré sa vie sous les meilleurs auspices. Orphelin très jeune, il entre au monastère où il commence la pratique du zazen. Moine errant dès 19 ans, il participe à la guerre russo-japonaise, avant d’entrer à l’Académie des études bouddhiques. Il médite dans la montagne, parcourt le Japon à pied pour enseigner le zazen dans des temples, des prisons, des fermes… Professeur d’université à 55 ans, il diffuse son enseignement jusqu’à sa mort, à 85 ans.

Ses disciples retiennent de lui ses conférences d’un humour tranchant. « L’oiseau ne chante pas en l’honneur de la personne assise en zazen », prévient-il. Il appelle à prendre congé de « l’imbécillité de groupe », de notre tendance à vouloir être comme les autres.

« Il faut que tu sois tombé bien bas pour dire que tu as besoin d’argent pour vivre », assène-t-il, critiquant le monde ordinaire où tout est affaire de gain ou de perte. « Même si tu as accompli de grandes choses dans ta vie, tu mourras nu ».

L’avantage du zazen, selon lui, c’est qu’on ne cherche pas de résultat, que ça « ne sert à rien ». Faisant fi des convenances, il va jusqu’à accuser certains moines de débiter « des fadaises sur l’enseignement du Bouddha ». Il ne faut pas pratiquer le Dharma par orgueil. « Ce n’est pas toi qui cherches la Voie, c’est la Voie qui te cherche. »

« Même si tu as accompli de grandes choses dans ta vie, tu mourras nu. »

S’interrogeant sur le progrès scientifique en prenant l’exemple de la bombe atomique, il voit le monde moderne s’enfoncer dans une impasse. Kôdô Sawaki manifeste la réalité de l’interdépendance. Ciel, terre, eau, plantes, animaux, hommes… « Toutes les choses donnent un peu d’elles-mêmes aux autres », pour survivre. « Que fais-je de moi-même ? » est la question cruciale. Kôdô Sawaki appelle à revenir à l’essentiel : « Pratiquer la Voie du Bouddha veut dire vivre complètement cet instant présent, toute notre vie ». « Tu dois taper dans le mille ici et maintenant. »