Young Voices : Une prescription pour les Millennials numériques : Sanghas

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Jeunes voix est un projet spécial de Buddhadoor Global rassemblant des essais perspicaces rédigés par des lycéens aux États-Unis qui ont suivi des cours basés sur l'apprentissage expérientiel enracinés dans l'enseignement bouddhiste. Fonctionnant en parallèle avec BDG L'esprit du débutant projet pour les collégiens, Jeunes voix offre une plate-forme permettant à ces étudiants de partager des essais exprimant leurs impressions et leurs points de vue sur leur exposition au Bouddhadharma et sa relation avec leurs espoirs, aspirations et attentes.

Chris Wong a écrit cet essai pour son Bouddhismes mondiaux classe à Phillips Andover, un lycée du Massachusetts.

Une prescription pour les Millennials numériques : les Sanghas

Je me réfugiais dans mon téléphone. On me répète sans cesse l’histoire éternelle selon laquelle le smartphone – je l’appelle ma machine à dopamine – fait perdre le contact de l’espèce humaine avec la nature, avec nos communautés et, en fin de compte, avec nous-mêmes. À cela, je demande comment pouvons-nous mieux utiliser ces boîtes en métal et en verre ?

En tant que lycéen et empathique bouddhiste, je suis dans une position unique pour me poser cette question ; les téléphones sont au centre de la socialisation des adolescents et le bouddhisme me donne des outils d'auto-examen. Heureusement, grâce à un devoir de cours, j'ai eu l'occasion de me détacher de mon téléphone pendant une semaine, d'en profiter pour réfléchir à mon utilisation et peut-être découvrir comment la sagesse bouddhiste peut m'aider à gérer mon attachement à mon téléphone.

Récemment, j'ai suivi un cours appelé Bouddhismes mondiaux, qui s'intéresse à la diversité des pratiques bouddhistes à travers le monde. Sur l'un de nos textes d'introduction, nous avons passé en revue l'œuvre de Yongey Mingyur Rinpoché Amoureux du monde. Plus précisément, ma classe s'était attardée sur son expérience de quitter le monastère de Tergar à Bodh Gaya pour commencer une retraite errante, ainsi que sur le concept « d'ajouter du bois au feu » dans son voyage.

L'expression tibétaine « ajouter du bois au feu » est une pratique consistant à apprendre à exploiter ses ressources intérieures pour faire face à des circonstances extérieures changeantes, ou à apprendre à « (augmenter) délibérément les défis liés au maintien d'un esprit stable ». (Mingyour, 5)

Inspiré par les réflexions de Mingyur Rinpoché, ma classe a été invitée à se lancer dans notre propre expérience contemplative, en ajoutant du bois à nos propres feux métaphoriques afin d'apprendre à affronter les braises. Certains de mes pairs ont abandonné la musique pendant une semaine et d’autres ont médité, mais j’ai pensé qu’abandonner mon smartphone était un choix facile. Je savais que mon téléphone consommait ma vie et fournissait des doses réconfortantes de dopamine chaque fois que le monde me lançait des défis, mais je comprenais peu de choses sur ma relation avec cet appareil. J'espérais également trouver des réponses sur les racines de l'utilisation du téléphone dans ma pratique ascétique, et peut-être découvrir quelles idées le bouddhisme pourrait offrir à cette question imminente. De plus, la plupart des autres élèves de ma classe l’ont fait aussi.

Je mentirais si je disais qu'abandonner mon téléphone a été la chose la plus difficile que j'ai faite dans ma vie. Bien sûr, il y a eu des moments de silence et de solitude qui ressemblaient à une montée difficile, mais ces moments de malaise ont été de courte durée. Ce qui était le plus surprenant, c’est que l’abandon de mon téléphone ressemblait davantage à une pratique communautaire qu’à une pratique personnelle.

Au départ, j’ai accepté cette mission en partie grâce à l’influence de mes pairs. Il y avait un réconfort qui rayonnait de l’empressement de mes pairs qui ont également relevé le défi d’abandonner leur smartphone. Ils ont contribué à semer les graines du courage qui m’ont poussé à les rejoindre. Au fil de la semaine, j’ai également constaté que ce sont mes pairs qui réaffirmaient l’importance de ma pratique pour moi. C'étaient des boucliers qui me protégeaient des sentiments de jugement imminents que j'attendais de la part des spectateurs de cette pratique. Alors que ma détermination à ajouter du bois au feu diminuait, ils m'ont soutenu en me posant des questions sur mon expérience. En retour, j'ai partagé mon oreille pour entendre parler de leurs luttes. Tout au long de cette expérience, ma sangha a été l’élément le plus important de la réussite de ma pratique.

Thich Nhat Hanh écrit magnifiquement sur la sangha en tant que communauté de personnes qui soutiennent la pleine conscience et offrent un lieu d'harmonie, de compréhension, de conscience et d'amour. (Hanh, Rugissement des Lions) Pour moi, une sangha n’est pas simplement composée d’amis pratiquant le bouddhisme. Ce sont eux qui apportent un soutien inconditionnel dans la croissance mutuelle. Je suis profondément en résonance avec les enseignements de Thich Nhat Hanh sur le Noble Octuple Sentier, qui, souligne-t-il, « est la pratique de notre vie quotidienne, et non seulement des retraites intensives ». (Hanh, La cloche de pleine conscience)

Mon téléphone est souvent l'évasion vers laquelle je me tourne dans l'inconfort oisif des files d'attente pour le déjeuner ou dans le silence imminent de mon dortoir. Mon téléphone m'éloigne de la réalité physique de la vie quotidienne et des interactions humaines, alors retirer mon téléphone m'oblige à me réconcilier avec ces forces inconfortables. En observant la pratique consistant à renoncer à mon téléphone à travers les enseignements de Thich Nhat Hanh, cela devient une pratique bouddhiste de pleine conscience et d'effort juste, dans laquelle ma sangha devient également la communauté qui enrichit ma pratique. Ainsi, même si ma sangha n'est pas nécessairement composée de personnes cherchant à atteindre l'illumination, elles soutiennent ma pratique dans la vie quotidienne par l'amour et la compréhension et, en fin de compte, c'est la pratique qui est la plus importante.

Alors, que retiens-je sur la question de l’attachement aux appareils numériques ? J'avais l'habitude de supposer que mon attachement à mon smartphone était un problème personnel et que je manquais de maîtrise de soi. Mais au cours de ces expériences, j’ai vu que, souvent, mon environnement et les gens autour de moi renforçaient également mon attachement. Il était très facile pour moi de justifier l’utilisation de mon téléphone comme moyen de me connecter avec ma communauté, ce qui rendait plus difficile pour moi de me détacher d’Internet.

Cependant, l’inverse est également vrai : une fois que j’ai compris que mes amis soutenaient ma pratique et étaient très curieux de connaître leur propre relation avec les smartphones, abandonner mon attachement est devenu presque facile.

Alors, quelle est ma prescription pour ceux qui tentent de se désengager des smartphones ?

Trouvez ou aidez à cultiver une communauté de personnes qui correspondent à vos aspirations personnelles en matière de conscience accrue, de discipline perfectionnée ou d’autres objectifs. Il ne s'agit pas d'une cure bouddhiste, et ne concerne pas uniquement les aspirations bouddhistes, mais c'est en se réfugiant dans une sangha que l'on peut trouver la force de pratiquer la vie comme on l'entend.

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François Leclercq

François Leclercq est le fondateur de Bouddha News, site internet qui a pour but de diffuser des informations et des conseils pratiques sur le bouddhisme et la spiritualité. François Leclercq est né et a grandi à Paris. Il a étudié le bouddhisme à l'Université de Paris-Sorbonne, où il est diplômé en sciences sociales et en psychologie. Après avoir obtenu son diplôme, il s'est consacré à sa passion pour le bouddhisme et a voyagé dans le monde entier pour étudier et découvrir des pratiques différentes. Il a notamment visité le Tibet, le Népal, la Thaïlande, le Japon et la Chine.

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