Le mois dernier, nous avons quitté Vienna Rae à la pointe d’un mouvement émergent vers une économie et une culture régénératrices fondées sur les principes de réciprocité et de conscience contemplative liée à la Terre. Après avoir simplement survolé les connexions significatives et les quêtes secondaires instructives qui ont conditionné son attention actuelle, un examen plus approfondi de ces rencontres s’impose.
Après l’expérience de Vienne en matière d’activisme pour la réforme électorale et la conférence du Réseau international des bouddhistes engagés à Kuala Lumpur en 2013, sa compréhension de la violence structurelle et sa conscience de la nécessité d’un changement systémique sont devenues de plus en plus étroitement liées. Reconnaissant les avantages de la technologie pour une gestion efficace des ressources (big data), la coordination de groupes à grande échelle (gouvernance décentralisée) et le développement personnel (biofeedback), elle est devenue curieuse de savoir pourquoi davantage d’enseignants bouddhistes en Orient ne considéraient pas directement ces outils comme moyens viables de remédier aux souffrances personnelles et structurelles.
Entrer dans l’Ouest sauvage et branché
En poursuivant ces questions, Vienne a découvert Buddha Geeks, un podcast et une communauté en ligne basée aux États-Unis qui explore l’intersection de la technologie et du bouddhisme contemporain à travers une lentille pratique et non dogmatique. Inspirée par des sujets liés à « l’ère des réseaux » que le co-fondateur Vince Fakhoury Horn a continué d’évoquer dans l’émission, Vienne est arrivée à la conférence Buddha Geeks 2014 à Boulder, Colorado, désireuse de se connecter. Parmi les participants à la conférence qu’elle a rencontrés se trouvait un ingénieur énergétique nommé Mikey Siegel, qui revenait lui-même d’une recherche similaire de clarté et de perspective, mais dans la direction opposée : l’Inde.
Auparavant, Seigel avait travaillé dans le domaine de la robotique à la NASA en Californie, avant de recevoir une maîtrise du MIT Media Lab. S’installer à San Francisco dans une startup à succès semblait être la cerise sur le gâteau, mais il manquait encore quelque chose. En fin de compte, la « maladie du mal-être » – ce que le Bouddha Shakyamuni a appelé la Première Noble Vérité du duhkha—a prévalu et a mis Mikey sur la bonne voie pour le sous-continent exotique à la recherche d’un sens plus profond. Une multitude de rencontres et d’idées en Inde et plus tard à Hong Kong ont inspiré Siegel à trouver un moyen de mélanger technologie et spiritualité afin de rendre les expériences transcendantes plus universellement accessibles.
Ingénierie des Lumières
Heureux d’entendre l’histoire d’un compagnon de voyage déterminé à construire de nouveaux ponts entre la tête, le cœur et la technologie, Vienna a déménagé dans la Bay Area et a commencé à aider Siegel à organiser des rencontres autour de ce qu’il a appelé le Consciousness Hacking. En combinant science, technologie et spiritualité, Consciousness Hacking a donné naissance à une communauté DIY d’« ingénieurs des Lumières » – un terme faisant référence au mouvement dans le livre. Voler le feu (Kotler 2018) – axé sur la création de nouveaux outils destinés à faciliter les explorations approfondies de l’expérience humaine.
L’approche de Siegel s’est inspirée du mouvement Quantified Self, qui avait déjà établi une riche communauté de numérophiles déployant des technologies pour suivre, mesurer et analyser les données de divers aspects de leur vie quotidienne, tels que la santé, la forme physique et la productivité. En utilisant des appareils portables, des applications pour smartphones et toutes sortes de graphiques ornés, ces individus visaient à atteindre un degré de conscience réflexive à partir duquel leurs modèles de comportement pourraient être interprétés et optimisés. Bien qu’efficace, Siegel savait qu’une telle vision intellectuelle, fondée sur des données, manquait de la texture qualitative de transformation que les traditions spirituelles avaient affiné au fil des millénaires. Conscient des traditions locales californiennes entourant la transformation de la conscience, Siegel a proposé une distinction concise en 2014 :
Si Quantified Self, c’est comme écouter une conférence de Timothy Leary, le Consciousness Hacking, c’est comme prendre du LSD.
Ce goût du bricolage et cette approche expérientielle se sont révélés très attrayants, comme Vienna l’a découvert lorsqu’elle a assisté à sa première conférence sur la science et la non-dualité dans la Silicon Valley. Là, Siegel exposait un projet qu’il avait développé appelé Heart Sync, une expérience méditative facilitée par la technologie qui visualise les données de variabilité de la fréquence cardiaque de plusieurs participants sous la forme d’un graphique pulsé semblable à un mandala. Le programme guide les participants vers des rythmes cardiaques synchronisés via des techniques de respiration simples et un son ambiant, résultant en une expérience d’intimité, de relaxation et de flux de groupe. Voir des gens s’engager pour la première fois dans cette « technologie pour l’éveil » a été une expérience significative pour Vienne, qui a quitté la conférence avec un sentiment d’optimisme quant à l’avenir de la pratique contemplative dans la Silicon Valley.
Moi ou nous ?
Après avoir organisé avec enthousiasme des événements de hackathon pour le laboratoire de technologie transformatrice de l’Institut de psychologie transpersonnelle (aujourd’hui l’Université de Sofia), l’élan derrière le mouvement s’est rapidement accéléré, tant aux États-Unis qu’à l’échelle internationale. À l’Université de Sofia, Vienne, a travaillé avec le Dr Jeffery Martin pour aider à concevoir le Finder’s Course, un protocole de méditation intensive de trois mois conçu pour aider les chercheurs spirituels à découvrir quelles pratiques ont fonctionné pour eux grâce à une analyse fondée sur des données et des preuves. Siegel avait rencontré le Dr Martin à Hong Kong et avait, à son tour, présenté à Vienne son travail mêlant science et éveil, ou ce qu’il appelle « la conscience non-duale persistante ». Cependant, malgré un intérêt croissant pour le domaine du travail intérieur médiatisé par la technologie, Vienna a commencé à percevoir une bifurcation troublante dans les motivations fondamentales qui alimentaient son implication dans le mouvement.
Ses expériences à l’Est avaient lié Vienne à une spiritualité engagée caractérisée par des militants « sur le terrain » travaillant ensemble au niveau local pour un changement systémique. En Occident, elle avait le sentiment que, même si les membres de la communauté qu’elle avait rejointe étaient engagés sur la même longueur d’onde, leurs pratiques étaient presque entièrement axées sur le développement personnel, sans accorder beaucoup d’attention aux problèmes structurels.
Le Consciousness Hacking est une approche pratique visant à créer de nouveaux outils qui modifient directement notre expérience consciente. C’est une perspective inversée : la technologie peut nous servir en changeant notre relation au monde, plutôt qu’au monde lui-même..
Dans cette première définition du Consciousness Hacking tirée d’une des présentations de Siegel, on peut voir les valeurs individualistes qui ont commencé à frapper Vienne comme à la fois isolantes et légèrement à côté de l’essentiel. Elle pensait que la technologie, alliée à une prise de conscience élargie, pourrait besoin transformer le monde si nous espérons répondre de manière adéquate à la liste croissante des crises auxquelles la vie sur Terre est confrontée.
Cette reconnaissance a aidé Vienne à réorienter son travail vers les innovations économiques, qui, espérait-elle, constitueraient un effort plus communautaire vers une transformation systémique. Après avoir rejoint l’Agence spatiale économique, un collectif formé pour innover dans les systèmes post-capitalistes utilisant la technologie de la blockchain et du grand livre distribué, Vienne a connu davantage de camaraderie, mais a rapidement pris conscience de la réalité de la vie dans la vallée. Entouré des ingénieurs les plus brillants du monde luttant tous pour laisser leur marque, peu importe que vous construisiez un système financier moins violent ou la prochaine licorne : Alpha était roi.
Académie monastique
Au milieu de cette période désillusionnée, Vienne revient à sa pratique bouddhiste et rencontre Soryu Forall, une Américaine formée dans de nombreuses traditions bouddhistes, dont le Rinzai Zen. Forall est le professeur fondateur de la Monastic Academy, un centre de formation contemplative moderne, une communauté intentionnelle et à but non lucratif basée dans le Vermont. Vienne était curieuse de voir si ce centre, souvent appelé MAPLE – l’Académie monastique pour la préservation de la vie sur Terre, offrirait le mélange de communauté et d’objectif commun qui lui avait manqué sur la côte ouest.
Avec des routines hebdomadaires très réglementées, la fusion des personnalités, des intérêts et des bizarreries au sein de l’Académie monastique a créé une atmosphère kaléidoscopique qui convenait bien à Vienne pendant un certain temps. De nombreux résidents de longue date se considéraient comme des « post-rationalistes », s’étant tournés vers le centre cherchant une intégration fondée de l’éveil avec la responsabilité sociale et environnementale. Les discussions sur les domaines multidisciplinaires du risque existentiel, de l’altruisme efficace et de la théorie des systèmes ont amené Vienne à un large éventail d’idées et de préoccupations saillantes au sein du cadre rigoureux de la vie communautaire.
Un fort sentiment d’utilité et d’unité a imprégné son séjour à l’Académie monastique, en particulier en ce qui concerne la manière dont les résidents ont abordé et interagi avec la technologie. « Le bouddhisme à l’ère de l’intelligence artificielle », sujet d’un cours en ligne gratuit produit par MAPLE, est un exemple de la façon dont la communauté a recherché une synthèse du Dharma avec la modernité en réponse à la confusion de notre époque.
Tisser tout cela ensemble
Déterminée à trouver une intégration pratique de ses expériences sur les deux côtes des États-Unis, Vienne a créé un projet expérimental NFT alors qu’elle vivait à l’Académie monastique, conçu pour transmettre la beauté quantitative et qualitative de la vie contemplative. En collaboration avec Honshin, graphiste et résident de MAPLE à l’époque, Vienna a utilisé deux types d’appareils de bio-feedback pour enregistrer des données lors d’une séance de dessin créatif avec un iPad.
Portant un bandeau Muse qui suit les changements de fréquence des ondes cérébrales, Honshin a illustré un moine solitaire implorant l’aumône dans une vision sombre et cyber-punk de Tokyo. Les données du bandeau ont été traitées par un logiciel pour créer une bande-son d’ambiance en direct qui répondait aux changements dans l’état neurologique de l’artiste en introduisant le chant des oiseaux et l’eau courante. Un appareil de variabilité de la fréquence cardiaque a également été fixé à l’oreille de Honshin, mesurant le degré de synchronisation ou de cohérence entre leur cœur et leur cerveau. Au fur et à mesure que la concentration de l’artiste s’approfondissait, le système générait de légers « pings » comme des coups sur un diapason indiquant que la cohérence augmentait.
Le résultat fut une tentative multimodale d’exposer l’expérience intérieure d’un acte créatif-contemplatif. En enregistrant des données de bio-feedback en direct et en les présentant à côté de l’art lui-même, le public acquiert la capacité d’observer la physiologie active de la création. En transmettant des données en temps réel à l’artiste, Vienne espérait modéliser une « boucle régénérative » dans laquelle une physiologie synchronisée pourrait soutenir directement le processus créatif et, à son tour, conduire à une nouvelle appréciation de l’art produit.
Le titre de l’ouvrage, Mendier pour la vie, est une allusion à la pratique monastique de mendier l’aumône, une activité quotidienne qui non seulement relie les moines à la société dans son ensemble (en particulier dans les sociétés Theravada) mais illustre également la nature interdépendante de la vie. Vienne a estimé que faire prendre conscience de cette relation réciproque fondamentale entre « soi » et « l’autre » était fondamental pour cultiver une vision plus globale de l’activité économique et environnementale. Dans la prochaine partie de cette série, nous explorerons comment elle a continué à rechercher ces idées à l’Université de Stanford du point de vue de l’économie bouddhiste.
De l’ouest montagneux à la Californie ensoleillée et au Vermont verdoyant, les aventures en spirale de Vienna Rae à travers les États-Unis sur la voie techno-bouddhiste continuent d’évoluer. Alors que les applications égocentriques et douteuses de la pleine conscience à la stratégie d’entreprise abondent, des poches de personnes voient un lien entre la technologie et la transformation sociale qui pourrait aider à calmer notre agitation collective, une idée à la fois.
Vienne au pays du silicium pur, partie 1 : se sentir dans le dharma des technologies émergentes (BDG)
28h48, SF Meet Up, 2 août 2014
20h06, SF Meet Up, 2 août 2014
*Jeton non fongible : un objet entièrement unique (c’est-à-dire fait à la main ou 1/1) et qui ne peut pas être échangé contre un autre sur une base individuelle (comme cela peut être fait avec un billet d’un dollar). Dans le contexte de l’art numérique, les NFT portent un numéro de hachage unique qui identifie la propriété et l’authenticité d’un élément spécifique à l’aide du cryptage via la technologie blockchain.
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