Environ 150 représentants chrétiens et bouddhistes de 12 pays asiatiques, du Royaume-Uni et du Saint-Siège se sont réunis à Bangkok du 13 au 16 novembre pour le septième colloque bouddhiste-chrétien. L’événement, intitulé « Karuna et Agape dans un dialogue pour guérir l’humanité et la Terre blessées », était une plate-forme visant à favoriser le dialogue et la coopération entre les deux communautés religieuses.
Dans une déclaration commune publiée le 16 novembre, les participants ont souligné l’importance de la collaboration pour susciter l’espoir et la compassion dans un monde confronté à l’adversité. Ils ont souligné la nécessité d’une action partagée ancrée dans leurs enseignements religieux, en formulant sept points fondamentaux à mettre en œuvre dans leurs régions respectives.
« Même si nos enseignements religieux respectifs nous invitent à construire une culture de compassion, nous fermons souvent les yeux sur les souffrances d’aujourd’hui. Nous déplorons les paroles et les actes qui ont volontairement ou involontairement contribué à semer la mort et la destruction, la haine et la vengeance. Nous devons reconnaître que nous appartenons à une seule famille humaine et que nous devons à chacun une dignité et un respect égaux », ont déclaré les universitaires dans leur déclaration finale après le colloque. (La Croix Internationale)
« En ces temps troublés, nous refusons de céder au désespoir, car nous croyons fermement qu’au milieu des nuages sombres, ceux qui sont profondément enracinés dans leurs traditions religieuses respectives et disposés à travailler avec tout le monde peuvent apporter une lueur d’espoir à une humanité désespérée », ont déclaré les représentants dans la déclaration finale. (Revue catholique)
Le colloque, organisé par le Dicastère pour le dialogue interreligieux du Vatican en collaboration avec la Conférence des évêques catholiques de Thaïlande et l’Université bouddhiste Mahachulalongkornrajavidyalaya, visait à explorer l’interdépendance entre la compassion et l’amour, appelés « Karuna et Agape » dans les contextes bouddhiste et chrétien, respectivement. .
« Personne n’est sauvé seul ; nous ne pouvons être sauvés qu’ensemble car nous sommes interconnectés et interdépendants. Ainsi, nous devons coopérer avec tout le monde : la société civile, les adeptes d’autres religions, le personnel des médias, les gouvernements, les organismes internationaux, les communautés universitaires et scientifiques et toutes les autres parties intéressées afin de favoriser un monde inclusif », ont déclaré les universitaires. (La Croix Internationale)
Le cardinal Miguel Ángel Ayuso Guixot, préfet du Dicastère pour le dialogue interreligieux, a souligné la nécessité de collaborer à de tels dialogues.
La déclaration finale approuvée par l’assemblée plaide pour la poursuite de la prière, de l’éducation, du dialogue, de la coopération et d’un engagement à reconnaître la souffrance et à favoriser l’empathie. Il a également appelé à des approches innovantes pour interpréter les textes religieux et la sagesse historique de manière pertinente dans le monde contemporain.
Les participants ont souligné la nécessité d’une culture de compassion, reconnaissant l’interdépendance de l’humanité et l’impératif de coopérer de manière inclusive pour le bien-être de la planète. Mgr Olivier Schmitthaeusler, Vicaire apostolique de Phnom Penh au Cambodge, a souligné l’importance de la solidarité mondiale, envisageant un monde exempt de disparités sociales et construit sur des valeurs d’harmonie et de respect mutuel.
« Le dialogue promet d’être une opportunité de collaboration et une vision commune du bien-être de nos communautés », a déclaré Schmitthaeusler. « Le Seigneur a créé le monde et a créé les hommes. Dieu a vu que c’était bon, dit la Genèse. La nature et les hommes sont confiés à notre responsabilité. Rêvons ensemble d’un monde dans lequel il n’y a ni riches ni pauvres, où personne n’est exclu ou méprisé. (La Croix Internationale)
Les sept actions convenues lors du colloque comprenaient la prière, l’éducation, le dialogue, la coopération, la reconnaissance de la souffrance, la culture de l’empathie et la promotion de l’innovation.
« Il n’y aura pas de paix sans dialogue. Le dialogue peut prévenir la violence », en offrant guérison et inspiration, indique le communiqué final. « Cela peut mobiliser différents groupes religieux pour rechercher la justice et la vérité, protéger la planète et protester contre sa destruction. Nous devons cultiver l’empathie pour la souffrance des autres et de l’environnement. Nous avons donc besoin de compassion dans les décisions politiques et économiques. (Revue catholique)
Parallèlement au colloque, le Vénérable Phra Brahmapundit, membre du Conseil suprême de la Sangha de Thaïlande, a souligné Karuna ou la compassion comme vitale pour guérir l’humanité et la Terre des blessures infligées par les crises climatiques, la pauvreté et les conflits. Ce sentiment a été repris par le pape François lors de ses interactions avec les bouddhistes en 2022, soulignant les points communs entre les enseignements bouddhistes et les principes chrétiens concernant la compassion et l’altruisme.
Les dialogues ont souligné le rôle central de l’empathie dans la prise de décision et ont exhorté à l’intégration de la compassion dans les domaines politique et économique pour promouvoir l’inclusion et la justice. En fin de compte, l’événement a souligné le besoin urgent d’une collaboration interreligieuse, mettant l’accent sur la compassion comme terrain d’entente pour relever les défis multiformes auxquels sont confrontés l’humanité et la planète.
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