La non-dualité est l’un des enseignements les plus mal compris et les plus déformés du bouddhisme occidental. La façon dont cela est généralement compris est que notre vie quotidienne, avec ses pensées désordonnées, ses sentiments et ses responsabilités ordinaires, est une vérité relative.
La vérité relative est importante car c’est ce qui nous permet de fonctionner dans la vie quotidienne, mais elle ne représente pas l’ensemble du tableau. On peut donc plutôt y voir un mal nécessaire.
Si nous voulons voir l’ensemble du tableau et entrer dans la conscience non-duale, nous devons faire l’expérience de la vérité ultime, qui est au-delà des mots, des images et des catégories. Ceci est également connu sous le nom de vide.
En termes simples, la dualité se trouve dans la vérité relative de la vie ordinaire. Et la non-dualité se trouve dans la vérité ultime du vide. Ainsi, notre projet en tant que bouddhistes est de s’entraîner dur ; s’engager dans le chant, la méditation, l’étude des sutras et les prosternations afin que nous puissions échapper à la vérité relative et vivre dans la vérité ultime.
Une lecture attentive des paragraphes précédents montrera cependant pourquoi cette réflexion est erronée.
Comment pouvons-nous expérimenter la conscience non-duale si nous réduisons notre vie en deux, qualifiant certaines choses de vérité relative et d’autres de vérité ultime ? C’est comme dire que nous voulons devenir purs en nous couvrant de boue.
De plus, cela ne correspond pas à l’exemple que nous voyons de nos ancêtres bouddhistes : si nous regardons le Bouddha historique, par exemple, il ne s’est pas assis heureux sous l’arbre Bodhi après avoir réalisé l’illumination.
Au lieu de cela, il s’est engagé avec passion dans la vérité relative de la vie quotidienne, enseignant le Dharma à tous ceux qu’il a rencontrés jusqu’à sa mort 45 ans plus tard. Nous pouvons apprendre comment le Bouddha comprenait la relation entre la vérité relative et la vérité ultime en étudiant le passage suivant :
Sachez aussi par cette forme d’explication que ceux qui disent, « Le caractère du composé et le caractère de l’ultime ne sont pas différents,» et ceux qui disent : « Ils sont différents » sont mal orientés ; leur orientation est incorrecte.
Suvisuddhamati, par exemple, il n’est pas facile de désigner la blancheur d’une conque comme étant un caractère différent de la conque ou comme étant un caractère qui n’en est pas différent. Comme il en est de la blancheur d’une conque, il en est de même du jaune de l’or.
(Le Sutra Samdhinirmocana Mahayana)
Dans ce passage, le Bouddha souligne qu’il est erroné de séparer la vérité relative et la vérité ultime en catégories distinctes. Cependant, il est également faux de dire qu’ils sont identiques. Nous devons plutôt comprendre qu’ils sont inextricablement liés d’une manière que nous ne comprendrons jamais pleinement.
De la même manière, on ne peut pas séparer la blancheur de la coquille de la conque de la coquille elle-même. Nous ne pouvons pas séparer la vérité relative du monde de la vérité ultime qui le sous-tend. Ainsi, nous n’avons rien besoin de faire de spécial pour expérimenter la non-dualité.
En termes simples, notre vie quotidienne ordinaire est une non-dualité.
Bien sûr, cela soulève la question suivante : si nous faisons déjà l’expérience de la non-dualité, quel est le but de la formation bouddhiste ?
S’en tenir à l’exemple de la conque. Il est vrai qu’on ne peut pas voir la blancheur de la coquille sans voir la coquille elle-même si on la tient dans la main. Cependant, si l’on place la conque sur une plage de sable, elle sera inévitablement recouverte.
Une petite quantité de sable l’obscurcira suffisamment pour que nous puissions en voir la couleur, mais la forme de la coquille nous est cachée, nous ne savons donc pas exactement ce que nous regardons. Beaucoup de sable pourrait recouvrir complètement la conque, de sorte que nous ne sachions même pas qu’elle est là.
Ce n’est qu’en enlevant le sable que nous sommes capables de voir clairement la vérité relative de la couleur de la coquille et la vérité absolue de la nature de la coquille.
En tant qu’êtres humains, notre esprit est rempli de « sable » de l’avidité, de la colère et de l’ignorance. Ces souillures obscurcissent notre capacité à voir la vérité à la fois relative et absolue, de la même manière que le sable pourrait nous empêcher de voir des coquillages sur la plage.
Le Sûtra du Lotus décrit cet état d’être en racontant l’histoire d’un homme qui se promène avec une perle précieuse dans sa poche sans savoir qu’elle est là. Il ne la trouve qu’après avoir croisé un gentil ami qui lui indique où se trouve la perle.
Le Bouddha est l’ami de l’histoire et les enseignements du Dharma sont les instructions qu’il a données pour nous aider à trouver la « perle » de la non-dualité. En d’autres termes, c’est grâce à l’utilisation et à la compréhension habiles du relatif que nous prenons pleinement conscience de l’absolu.
C’est pourquoi les Quatre Nobles Vérités, le Noble Octuple Sentier et les Six Perfections sont si importants. Il s’agit d’un manuel d’instructions littéral, conçu pour nous aider à entrer dans la conscience non-duelle.
Namu Amida Butsu
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