Qu’est-ce qui est et qu’est-ce qui n’est pas ? Réviser notre esprit

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Aujourd’hui, le bouddhisme est devenu presque synonyme de pratiques de pleine conscience. La recherche contemporaine sur les effets sur le cerveau de la pleine conscience et de la méditation a prouvé qu’il existe de réels avantages physiques et psychologiques. Ceci, bien sûr, en dehors de toutes les vertus spirituelles que la méditation peut offrir.

Ma récente critique d’un livre du très qualifié professeur Robert Rosenbaum intitulé Ce n’est pas votre esprit !. Quiconque me connaît ou a lu mes articles pour BDG sera pleinement conscient de mon intérêt pour la neurologie. Le livre du professeur Rosenbaum se concentre sur la Surangama Sutra à travers les yeux d’un praticien zen contemporain, d’un neurothérapeute et d’un être humain, et nous emmène dans des disciplines telles que la phénoménologie, l’épistémologie, la métaphysique, la psychologie et le cerveau, et des applications pratiques dans notre vie quotidienne.

Ce n’est pas votre esprit ! est bien plus existentiel et philosophique que cet essai, mais des réflexions sur ce que signifie être normal ou d’avoir un cerveau normal commencé à ruminer dans mon propre cerveau, en particulier dans la capacité quotidienne d’une vie éveillée éclairée. Ce livre m’a aussi amené à remettre en question des choses, des choses que je vous invite à remettre en question. À un moment donné, certaines questions philosophiques profondément difficiles posées au Bouddha Shakyamuni semblaient devenir si difficiles qu’il informe ses disciples qu’il doit être laissé de côté. Pourtant, la vie ne nous donne pas toujours cette option. Est-il acceptable de mettre de côté des choses difficiles quand nous n’avons pas les réponses ? Et si ces choses difficiles étaient des adolescents en difficulté, un travail précaire, une relation malheureuse ?

Le professeur Rosenbaum a également cité un incident concernant un village de personnes affamées qui avaient juré de respecter le vœu de ne pas tuer. Les villageois se sont approchés d’un étranger qui n’était pas lié par le vœu et leur ont demandé de mettre fin à la vie d’une créature qui souffrait déjà. Mais une fois l’animal tué, tous les villageois se sont régalés de la chair de l’animal.

Est-il acceptable de garder ses propres mains propres au détriment de quelqu’un d’autre qui a du sang sur les siennes ? Comment fonctionne le karma ici ? Combien y a-t-il d’amoureux des animaux qui feraient le vœu de ne jamais faire de mal, encore moins de tuer un animal, tout en fermant les yeux, les oreilles et le cœur à la souffrance encourue par les êtres qui meurent dans les abattoirs pour le plaisir d’un repas ? Il n’y a pas de « juste viande » sans qu’une créature perde son corps, c’est la vie. Combien de fois justifions-nous de telles actions pour nous sentir mieux ?

Je dois souligner ici que je suis pas un neurologue. La qualification la plus proche que j’ai est de posséder un cerveau. Et quand je dis posséder, Je ne veux pas impliquer que j’ai la propriété ou la gouvernance réelle de ladite matière biologique détenue dans mon crâne. Bien sûr, c’est une partie de moi biologiquement, et c’est un composite et un référentiel de la programmation de ma vie jusqu’à présent, mais il fera son propre truc à la seconde où je ne regarderai pas. Mon cerveau a des moments où il se comporte comme un enfant gâté et des moments où il devient un parent méprisant. Il y a des moments où il y a un bruit mental semblable à une cascade d’informations déchaînée, et des moments où mon cerveau semble aller AWOL, même MIA, alors qu’il se contente tranquillement de regarder dans les airs, totalement dépourvu de cognition. Il y a même des moments où essayer de soulever toute pensée de valeur s’apparente à nager dans de la crème anglaise ou à faire l’effort de se lever du canapé après des heures de télévision poubelle et de collations indésirables. Il y a des moments de dénuement sombre, et jusqu’à la bêtise du cerveau de bébé et du cerveau de chiot. Parlez de la esprit de singe!

Peut-être ai-je simplement besoin de méditer davantage ? Cependant, la méditation est le moment idéal pour que mon cerveau s’active. Cela fait, bien sûr, partie de la formation et un point de pratique de la méditation. Nous entraînons notre esprit afin d’apprendre à ne pas nous attacher à nos pensées. Mais pour cela, nous devons calibrer nos points de vue, nos motivations et nos habitudes, qui sont comme un sac de pierres que nous nous habituons à transporter. Pour changer notre réalité, nous devons poser le sac, l’ouvrir grand et voir les rochers à l’intérieur pour ce qu’ils sont. Lorsque nous atteignons ce point, nous avons le choix de ce que nous faisons ensuite : refermer le sac et continuer comme avant ? Trouver de nouvelles roches et recommencer ? Placer les rochers dans la rivière et laisser le sac derrière ? Vous avez eu l’idée.

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En parlant de la double nature de l’esprit, avez-vous expérimenté les avantages du dialogue intérieur qui tente de contrer un état cérébral négatif particulier ? C’est une sorte de discours d’encouragement intérieur ou de redirection intérieure qui se produit lorsque vous prenez conscience que votre cerveau se promène du mauvais côté de la ville. Le bouddhisme parle souvent de dualité, et la plupart d’entre nous sont conscients des deux aspects du cerveau – les hémisphères gauche et droit. C’est une expérience curieuse lorsque nous apprécions sincèrement le phénomène d’entendre une voix intérieure qui argumente contre un état d’esprit actuel, ou que nous contemplons le fait que nous pouvons désirer passer outre une tendance comportementale. Par exemple, sachant que vous avez peur de voler, vous pourriez choisir de reprogrammer votre cerveau pour il va faire quoi toi voulez, dans ce cas voler sans crainte. La même voix pourrait vous rappeler que vous êtes, en fait, digne quand vous vous noyez autrement. Qui est le toi qui prend ces décisions ? Le toi qui dispose d’une autonomie par rapport à l’autre toi?

La méditation, en particulier les méditations d’esprit clair, nous rappelle que le ciel bleu cristallin est souvent obscurci par les nuages. Les nuages ​​(comme les roches susmentionnées) sont, bien sûr, la programmation que subit le cerveau pendant l’expérience de la vie, tandis que le ciel clair est l’esprit sans entraves de l’essentiel toi. La plupart des nuages ​​se forment dans la petite enfance, ce qui rend extrêmement difficile de savoir vraiment quoi est toi, par rapport à ce qui a été appris et câblé au plus profond de notre cerveau. Votre couleur préférée est-elle votre préférée parce que vous êtes en harmonie avec la fréquence de cette couleur à ce moment-là ? Ou est-ce parce que c’était la couleur de la robe que votre mère portait un jour où vous étiez heureuse ? Vous aimez cuisiner parce que vous avez découvert le plaisir de partager la nourriture ? Ou est-ce parce que votre famille a toujours cuisiné autour de vous quand vous étiez jeune ?

Des questions simples comme celles-ci peuvent aider à déterminer quelle est votre vérité et ce qu’est la programmation. Bien que l’un n’exclue pas nécessairement l’autre, la conscience de soi est le fondement de la conscience de soi : l’ontologie ouvre la porte à la conversation épistémologique.

Il convient de noter ici que la méditation seule ne peut pas résoudre tous les problèmes neurologiques ou traits de comportement, il est donc essentiel d’être doux avec nous-mêmes. Ce n’est qu’après de nombreuses années de méditation frustrantes que de nombreux pratiquants peuvent réaliser qu’il y a d’autres facteurs en jeu.

Parfois, une certaine forme d’intervention peut être bénéfique parce que le « câblage » du cerveau peut être compromis ou parce que nous portons des traumatismes non guéris, qui remontent à la surface à bout de souffle lorsque nous nous y attendons le moins. Et parfois, nous pouvons remédier nous-mêmes à des déséquilibres spécifiques qui créent des « nuages ​​inutiles ».

Le stress quotidien chronique crée du cortisol, qui induit une inflammation, qui fait des ravages sur nos systèmes physiques et, inévitablement, sur notre bien-être émotionnel. Trop souvent, nos régimes alimentaires, riches en aliments transformés, ajoutent à l’inflammation et à la toxicité. Par exemple, le sucre raffiné est un facteur majeur d’empoisonnement du cerveau, et les aliments transformés manquent souvent d’ingrédients essentiels dont notre cerveau a besoin pour fonctionner sainement. Par exemple, beaucoup d’entre nous souffrent de carences en dopamine, en sérotonine et en vitamines B. Nous pouvons bénéficier d’une myriade d’herbes et de suppléments naturels, qui peuvent nettoyer notre corps des métaux lourds toxiques et des moisissures, et certaines espèces de champignons peuvent nous aider à développer de nouvelles connexions synaptiques. La liste n’est pas infinie, mais les ressources saines que la nature nous a fournies sont impressionnantes. Ce ne sont que des exemples d’actions que nous pouvons prendre en main à tout moment, et je vous exhorte à rechercher les avantages des aliments pour le cerveau et des nootropiques.

Bien sûr, le cerveau n’est pas simplement un morceau de viande avide de suppléments ; c’est un siège interconnecté, sans forme, intemporel et finalement ineffable de l’esprit et de la conscience. Mais alors que nos réalités ne peuvent être considérées que comme des fluctuations d’énergie, ici et pas ici, les factures doivent encore être payées. Et même si notre stress ne s’est peut-être pas évaporé comme un nuage, la méditation peut offrir un aperçu de la façon dont nous pouvons gérer nos préoccupations quotidiennes plus efficacement et plus clairement.

Il semble que le Noble Octuple Sentier du Bouddha soit autant une carte de ce que nous pourrions décrire comme la loi de l’assomption et de l’attraction. Que se passerait-il si vous laissiez tomber le sac de pierres que sont les pensées et la programmation incontestées qui ont défini votre personnalité au fil des ans ? Que se passerait-il si vous redéfinissiez qui vous êtes et preniez les mesures nécessaires ?

N’ayez pas peur de devenir vous-même.

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François Leclercq

François Leclercq est le fondateur de Bouddha News, site internet qui a pour but de diffuser des informations et des conseils pratiques sur le bouddhisme et la spiritualité. François Leclercq est né et a grandi à Paris. Il a étudié le bouddhisme à l'Université de Paris-Sorbonne, où il est diplômé en sciences sociales et en psychologie. Après avoir obtenu son diplôme, il s'est consacré à sa passion pour le bouddhisme et a voyagé dans le monde entier pour étudier et découvrir des pratiques différentes. Il a notamment visité le Tibet, le Népal, la Thaïlande, le Japon et la Chine.

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