Les quatre états sublimes

Un bon professeur de méditation peut inciter un disciple à contempler l’un des quatre états sublimes comme antidote pour équilibrer les états malsains et nocifs tels que la colère, la haine, la cupidité, la passion ou la luxure, qui causent la distraction dans les états mondains.

Dans un livret du même nom, Les quatre états sublimes(Kandy : Buddhist Publication Society, 1994, Wheel Series 6) Le Vénérable Nyanaponika Maha Thera explique que le Bouddha a enseigné les quatre états sublimes, également connus sous le nom de quatre incommensurables, qui sont :

1. La bonté de cœur (metta)
2. Bienveillance (Karuna)
3. Joie sympathique (mudite)
4. Équanimité (upekkha)

Ces états sont dits sublimes car ils sont la bonne manière morale de se comporter envers les autres êtres vivants. Ils représentent la bonne façon de réagir dans toutes les situations de contact extérieur.

Pour citer le Vén. Nyanaponika : « Ils sont les grands dissipateurs de tension, les grands artisans de paix dans les conflits sociaux et les grands guérisseurs des blessures subies dans la lutte de l’existence. Ils aplanissent les barrières sociales, construisent des communautés harmonieuses, réveillent une magnanimité endormie depuis longtemps oubliée, ravivent la joie et l’espoir depuis longtemps abandonnés et promeuvent la fraternité humaine contre les forces de l’égoïsme. (Accès à Insight)

Ces quatre états sublimes, lorsqu’ils sont pleinement développés, sont incompatibles avec leurs opposés. On peut ressentir l’un ou l’autre, mais on ne peut pas ressentir les deux en même temps. La méditation sur ces états sublimes exclut leurs opposés. À mesure qu’ils deviennent dominants dans l’esprit, les contacts mondains ne peuvent plus y accéder.

Ces états sublimes peuvent parfois n’être que des lieux temporaires, visités à des occasions rares et peu fréquentes, ou, à mesure que nous nous développons, ils peuvent devenir des demeures plus fréquentes ou des lieux d’habitation à long terme. « Demeure à long terme » signifie que l’esprit est saturé d’amour, de compassion, de joie sympathique et d’équanimité, et nous pouvons demeurer longtemps dans cet état avant d’en sortir. Combien de temps nous pouvons rester dépend de certaines conditions et de notre compétence dans la pratique à long terme.

« Dans toutes les positions », le Vén. Nyanaponika nous dit, « en marchant, debout, assis ou couché. . . qu’il établisse l’attention aux états sublimes d’amour, de compassion, de joie sympathique et d’équanimité dans lesquels leurs perfections sont illimitées parce qu’elles ne peuvent pas être limitées dans leur portée mais sont étendues à l’infini. Ils sont inclusifs et impartiaux et ne peuvent être liés par des préférences et des préjugés personnels. Un esprit qui a atteint un état aussi illimité n’abritera aucune haine nationale, raciale, religieuse ou de classe. (Accès à Insight)

C’est une chose merveilleuse que les quatre fondements de la pleine conscience et les quatre états sublimes puissent être pratiqués simultanément, car celui qui est sujet à la perte de la pleine conscience à cause de la colère, de la haine, de l’envie ou de la luxure est constamment distrait dans sa concentration.

Comme alternative apaisante à la méditation sur la respiration, on peut consciemment commencer à pratiquer l’amour bienveillant, par exemple, ce qui servira à refroidir son esprit et aidera à apaiser les états nocifs dormants qui fonctionnent encore dans sa conscience. Les deux formes de pratique peuvent être complémentaires l’une de l’autre pour nous aider à nous libérer des attachements troublants aux six sens. Une telle pratique simultanée peut nous aider à équilibrer l’équilibre de l’énergie dans notre esprit sur un plan entre les états mondains et sublimes.

Au lieu de constamment vous marteler – vous blâmer et vous gronder pour un manque d’attention dans la méditation respiratoire – vous pouvez vous détourner, temporairement, de cette forme particulière de frustration et de distraction mentale, et pratiquer à la place la méditation sur l’amour bienveillant comme antidote à la honte et le blâme que vous pourriez vous imposer. Cela fonctionne aussi bien avec une concentration sur la compassion, la joie sympathique et l’équanimité. Il existe plus d’une forme de méditation et vous devriez, avec le temps, les essayer toutes pour voir celles qui sont les plus avantageuses pour votre pratique et votre développement.

Pour citer le Vén. Nyanaponika encore, dans un contexte plus précis :

D’une manière générale, une telle pratique méditative aura deux effets suprêmes : premièrement, elle fera pénétrer les quatre qualités dans le cœur, de sorte qu’elles deviennent des attitudes spontanées, pas si facilement renversées ; deuxièmement, elle fera ressortir et assurera leur extension illimitée, le déploiement de leur gamme englobante.

« En fait, les instructions détaillées données dans les écritures bouddhistes pour la pratique de ces quatre méditations sont clairement destinées à déployer progressivement l’illimité des états sublimes. Ils brisent systématiquement toutes les barrières restreignant leur application à des individus ou à des lieux particuliers.

(Accès à Insight)

Dans le cas de l’amour bienveillant, par exemple, on commence par l’amour bienveillant envers soi-même, en pensant ou en disant : « Puissé-je être bien et heureux. . . », et ainsi de suite, puis en étendant le même sens de la bienveillance à ceux qui nous sont proches, à ceux qui nous sont neutres, et enfin à tous les êtres vivants dans le monde entier.

Voici quelques citations des discours du Bouddha :

« Ici, moines, un disciple habite omniprésent dans une direction, avec son cœur rempli de bonté aimante. . . compassion . . . joie sympathique. . . équanimité; de même les deuxième, troisième et quatrième directions ; donc en haut en bas, autour; il habite partout dans le monde et également avec son cœur rempli de bonté de cœur, abondant, devenu grand, sans mesure, exempt d’inimitié et exempt de détresse.

(Accès à Insight)

Ici, une autre citation :

« Aimer sans désir de posséder, sachant bien au sens ultime qu’il n’y a ni possession ni possesseur : c’est l’amour le plus élevé.

« Aime sans penser et sans parler de ‘je’, sachant très bien que ce soi-disant ‘je’ n’est qu’une illusion’

« L’amour embrasse tous les êtres, petits, grands, lointains et proches, que ce soit sur terre, dans l’eau ou dans les airs.

« L’amour mais pas le feu sensuel qui brûle, brûle et torture, qui inflige plus de blessures qu’il n’en guérit, s’enflammant maintenant, s’éteignant à l’instant d’après, laissant derrière lui plus de froideur et de solitude qu’auparavant. »

(Accès à Insight)

La plus haute manifestation de l’amour est « de montrer au monde le chemin menant à la fin de la souffrance, le chemin indiqué, parcouru et réalisé à la perfection par Lui, l’Exalté, le Bouddha ». (Accès à Insight)