Question et proposition
Voici la question : en tant que bouddhiste, puis-je soutenir la résistance armée des Forces de défense du peuple contre le coup d’État de février 2021 lancé par la junte militaire du Myanmar ? Plus largement, compte tenu du respect de la vie, existe-t-il des circonstances dans lesquelles un bouddhiste peut utiliser la force des armes ?
J’ai été aux prises avec ces questions et c’est la conclusion que j’ai atteint. Face à une junte militaire qui ne reconnaît aucune limite à l’usage de la peur, de l’intimidation et de la violence contre sa propre population, le peuple du Myanmar a le droit de réagir de la manière qu’il juge appropriée : cela inclut le dialogue, la négociation, la non-violence active et la résistance armée… quel que soit le mélange de stratégies qui, selon eux, mènera à la liberté et à une société démocratique.
Je suis appelé à soutenir le gouvernement d’unité nationale (NUG) du Myanmar, un gouvernement représentatif en exil, et la Force de défense du peuple (PDF), sa branche armée. Issu d’une famille juive immigrée, je me demande quelles mesures j’aurais pu prendre contre les nazis pendant les années de l’Holocauste. Ayant été témoin de la peur et de la répression au Myanmar, je me demande ce que je ferais si c’était ma patrie ? J’aime à penser que j’aurais le courage de résister et, avec mes concitoyens, la sagesse de voir quelles formes de résistance pourraient être efficaces.
Histoire et perspectives
Le coup d’État de 2021 et ses conséquences sont les derniers d’une série de coups d’État militaires en Birmanie/Myanmar, remontant à la fin de la Seconde Guerre mondiale. La junte militaire du Myanmar, la Tatmadaw, fait de son mieux pour disperser les braises de la démocratie naissante. La junte a annulé les résultats des élections nationales de novembre 2020 juste un jour avant la prestation de serment d’un nouveau parlement. Des députés élus, des ministres, le président Win Myint et la conseillère d’État Aung San Suu Kyi ont été arrêtés puis inculpés de crimes graves. contre l’état. Beaucoup d’entre eux, dont Daw Suu, sont toujours en prison. Un nombre de morts par milliers augmente régulièrement à cause d’attaques non provoquées, d’atrocités et de violations des droits de l’homme dans tous les coins du pays.
Peu de temps après le coup d’État, le NUG a établi un gouvernement représentatif en exil, avec des bureaux en Australie, en République tchèque, en France, en Norvège, en Corée du Sud, au Royaume-Uni, aux États-Unis et dans d’autres pays. En mai 2021, le NUG a annoncé la création du PDF en tant que branche militaire désignée, chargée de déclencher une « guerre défensive » pour résister et renverser la junte militaire.*
Poètes, militants et étudiants ont fui les villes pour participer au PDF. De nombreux moines se sont déshabillés pour rejoindre la résistance. Un poète a déclaré : « Nous avons un objectif politique très clair. C’est ainsi que nous maintenons la non-violence dans nos esprits. . . . La résistance non-violente et l’activisme des droits de l’homme sont toujours dans mon cœur.
Au départ, j’ai hésité à supporter le PDF. J’avais des doutes similaires plus tôt. Il y a trente-cinq ans, le coup d’État de 1988 et l’annulation des victoires électorales en 1990 ont uni des milliers de militants aux armées ethniques dans un effort infructueux pour obtenir leur mandat démocratique légitime. Avant qu’il ne soit envahi par le Tatmadaw dans les années 1990, j’ai visité le campement rebelle, Manerplaw, sur la rivière Moei à la frontière de la Thaïlande. J’en suis venu à comprendre que la résistance était à la fois nécessaire et inévitable. Gagner ou perdre, c’était le choix du peuple, pas une question sur laquelle ceux d’entre nous qui observaient à une distance sûre pouvaient faire des déclarations ou des jugements.
D’un point de vue bouddhiste orthodoxe, prendre les armes – même pour se défendre – serait généralement compris comme une violation du précepte interdisant de prendre la vie. De nombreux bouddhistes, en particulier ceux d’entre nous en Occident, aiment penser que le bouddhisme est absolument non violent. Mais il y a des textes canoniques qui sont ambigus sur la question, et d’autres qui reconnaissent la nécessité réelle d’une armée défensive, tout en proscrivant l’action agressive ou expansionniste. Dans le texte pali Questions du roi Milindal’échange suivant a lieu entre le moine Nagasena et le roi Milinda :
« Des rois rivaux se sont-ils jamais levés pour s’opposer à toi, ô roi ?
« Oui ils ont. »
« Est-ce seulement alors que vous avez fait des préparatifs pour la bataille? »
« Pas du tout. Tout cela avait été fait à l’avance afin de conjurer un danger futur. — (Mp. PTS I.81)
Dans le numéro du printemps 2014 de la revue Esprit curieux, Bhikkhu Bodhi a écrit un solide essai d’introduction, « Guerre et paix : une perspective bouddhiste ». Dans cet article, Bhikkhu Bodhi passe en revue un certain nombre de sources canoniques auxquelles j’ai fait allusion ci-dessus et pose une série de questions difficiles :
Supposons que nous vivions dans les années 1940 alors qu’Hitler poursuit sa quête de domination mondiale. Si je rejoins une unité de combat, ma participation à cette guerre doit-elle être considérée comme moralement répréhensible alors que mon but est de bloquer la campagne meurtrière d’un tyran impitoyable ? Pouvons-nous dire que la fidélité au Dharma nous oblige à rester passifs face à une agression brutale, ou à poursuivre des négociations alors qu’il est clair que cela ne fonctionnera pas ? Ne soutiendrait-on pas que dans cette situation l’action militaire pour arrêter l’agresseur est louable, voire obligatoire, et que l’action d’un soldat peut être jugée moralement louable ?**
Alors que je suis les nouvelles inquiétantes du Myanmar, je ne vois pas comment un mouvement non violent à lui seul pourrait renverser une junte qui, depuis plus de 50 ans, a utilisé ses ressources massives et ses armes puissantes contre son propre peuple.*** La junte a encore et encore s’est montré insensible aux appels fondés sur l’humanité fondamentale et la morale commune.
Je dirige une petite organisation à but non lucratif, le Clear View Project, qui soutient l’aide humanitaire et le changement social basés sur le bouddhisme dans les régions troublées du monde. Par principe, nous ne soutenons pas les activités armées. Cela a signifié éviter les initiatives du NUG et de son bras armé le PDF. Mais alors que le nombre de morts au Myanmar augmente et que la Tatmadaw étend ses attaques aveugles contre des civils à travers le Myanmar, mes principes de non-violence semblent insuffisants. Cela ne signifie pas ignorer les outils efficaces de non-coopération, y compris les sanctions, la désobéissance civile et d’autres méthodes de non-violence active.****
Dans ce samsarique monde, la non-violence n’est pas un principe absolu, mais une stratégie pour laquelle il faut être courageux et bien formé. Mahatma Gandhi lui-même a dit : « Je crois que là où il n’y a qu’un choix entre la lâcheté et la violence, je conseillerais la violence. . .”
Ce n’est pas un lieu de repos confortable. Chacun de nous doit regarder profondément notre monde, tirer nos propres conclusions et, bien sûr, faire tout ce que nous pouvons pour accomplir le vœu illimité du bodhisattva de sauver tous les êtres sensibles.
Remarque de clôture
Il existe des exemples significatifs de violence armée aux 20e et 21e siècles incités par des bouddhistes ou complices des institutions bouddhistes : l’impérialisme japonais, la guerre civile singhalo-tamoule au Sri Lanka, le conflit bouddhiste-musulman dans le sud de la Thaïlande, et bien sûr la répression génocidaire des Rohingyas dans l’ouest du Myanmar. Alors que de telles activités sont souvent contextualisées comme la « protection du Dharma », juste sous la surface, elles révèlent l’enchevêtrement de la religion et de l’État-nation – une alliance impie. Je vais considérer ces mouvements dans mon prochain article pour cette colonne.
En attendant, voici une lettre ouverte au président américain Biden appelant à des sanctions contre les entreprises vendant du carburéacteur à l’armée du Myanmar.
* Force de défense populaire
** https://inquiringmind.com/article/3002_5_bhodi-war-and-peace-a-buddhist-perspective/
Notez que l’article de Bhikkhu Bodhi a conduit à des défis par un autre enseignant Theravada très respecté en Occident, Ajahn Thanissaro. Leur série de lettres provocatrices peut être trouvée ici : https://buddhistuniversity.net/content/essays/war-and-peace_bodhi-geoff
*** Le budget militaire du Myanmar pour 2023 s’élève à 2,7 milliards de dollars, soit plus d’un quart du budget national et est presque entièrement destiné aux citoyens du Myanmar.
**** Pour un aperçu intéressant de la non-violence directe, voir les 198 méthodes d’action non violente du professeur Gene Sharp, il existe clairement des méthodes que certains considéreraient comme « violentes ». https://www.brandeis.edu/peace-conflict/pdfs/198-methods-non-violent-action.pdf
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