Poteaux indicateurs du Dharma

Je suis honoré de rejoindre l’équipe de rédacteurs de BDG et j’ai hâte de communiquer avec vous chaque mois.

À travers cette chronique, mon intention est de réfléchir à la manière dont le Dharma nous ouvre la voie pour comprendre et répondre aux défis collectifs, tels que l’urgence climatique, l’effondrement social et l’injustice raciale et économique. Nous vivons une période de désagrégation et cela peut être terrifiant et douloureux lorsque nous n’avons pas de boussole spirituelle ou morale pour nous guider. Mais lorsque nous sommes capables de faire référence à des vérités spirituelles profondes et durables d’une manière authentique pour nos vies, nous ouvrons la possibilité de trouver un moyen de briser la souffrance.

Ma première étape sur le chemin de la marche sur la voie du Bouddha a été de suivre un cours sur « le bouddhisme, le chamanisme et l’écologie profonde » avec Roshi Joan Halifax au California Institute of Integral Studies en 1993. Quel beau titre pour un cours, n’est-ce pas ? ! Il rassemblait tous mes points d’interrogation passionnés à l’époque. Alors que je m’intéressais depuis longtemps au bouddhisme, avant de déménager dans la région de la baie de San Francisco pour des études supérieures cette année-là, j’ai vécu dans des endroits où il n’était pas facile de trouver des occasions de méditer. Quand je suis arrivé dans la Bay Area cet automne-là, je me suis délecté de l’abondance de sanghas et de centres.

Une partie de la classe de Roshi Joan était structurée comme une retraite de pleine conscience dans la tradition de Thich Nhat Hanh, qui était son professeur à l’époque. Bien qu’il ait fallu quelques ajustements pour être dans tout ce silence et ce ralentissement, j’ai absorbé la pratique et j’ai su que j’avais trouvé ma maison spirituelle. Par la suite, j’ai rencontré Therese Fitzgerald et Arnie Kotler, tous deux enseignants de l’Ordre de l’Inter-être, et j’ai commencé une pratique cohérente sous leur mentorat et avec la sangha qu’ils ont fondée dans l’East Bay. C’est là que tout a commencé. . .

Ma recherche du cœur et de l’esprit a traversé de nombreuses itérations depuis lors, et je suis reconnaissant à ceux qui ont soutenu mon chemin, notamment Roshi Joan, Thérèse et Arnie, et plus particulièrement Shosan Victoria Austin, qui a été mon professeur pendant plus de 20 ans. années.

En guise d’introduction dans cette première colonne, j’ai pensé partager trois phrases qui ont guidé ma vie depuis que j’ai commencé à pratiquer dans la tradition bouddhiste.

Juste ça

Lorsque Dongshan, un moine bouddhiste Chan de la dynastie Tang, était prêt à quitter son professeur, Yunyan, il a demandé : « Si quelqu’un me demande si je peux dépeindre votre réalité ou votre enseignement, comment dois-je répondre ? Yunyan a fait une pause et a ensuite répondu: « C’est juste ça. »

La version abrégée, « juste ça », me sert de bouée de sauvetage vers la maison dans mon cœur lorsque je me sens submergé par le désespoir, le dépassement ou la distraction.

Il y a de nombreuses années, un ami qui était un pratiquant zen de longue date a partagé ces mots avec moi pendant une période de tourmente dans ma vie. Cette phrase m’est allée droit au cœur. Cela a contourné toutes les pensées folles et les émotions intenses dans lesquelles je nageais et a recentré mon attention sur ce qui était juste devant moi. À ce jour, il continue de servir le même objectif.

« Just this » m’invite à la question : à quoi doit-on s’occuper en ce moment même ?

• Cela pourrait être mon cœur, prenant simplement le temps de ressentir tout ce qui se passe à l’intérieur de moi, avec un amour inconditionnel.

• Cela pourrait être mon bien-être physique, me rappeler que j’ai besoin de mettre de la nourriture saine dans mon système, ou de bouger mon corps et de faire une longue marche, ou de dormir un peu.

• Il se peut qu’il s’agisse enfin d’accomplir une tâche difficile que j’évitais, comme passer un appel téléphonique pour faire face à une situation difficile.

• Il peut s’agir d’une mesure collective que nous devons prendre ensemble en tant que communauté, comme l’installation d’un panneau d’arrêt à une intersection dangereuse ou la création d’un espace pour une conversation courageuse sur la race et la classe qui a été évitée pendant trop longtemps.

Dans l’intensité de la submersion, je peux me sentir paralysé ou dispersé. Mais si ce n’est qu’une chose, je sais que je peux le faire. C’est le don de « juste ça ». Et c’est aussi proche que mon prochain souffle.

La réponse appropriée

Celui-ci vient d’une autre courte histoire zen. Un moine a demandé à Yun Men : « Quels sont les enseignements de toute une vie ? Yun Men a répondu: « Une réponse appropriée. »

J’entendais souvent cette histoire lorsque j’étudiais et pratiquais le zen pour la première fois et je n’y ai pas vraiment pénétré. Jusqu’à ce que ce soit le cas. L’illumination de l’ampoule au-dessus de ma tête a été un processus lent qui s’est produit plus en voyant la façon dont les étudiants et les enseignants zen seniors ont réagi aux situations qu’en se concentrant profondément sur ces mots. J’ai remarqué qu’ils étaient incroyablement habiles à rester ouverts aux vérités en constante évolution d’une situation complexe et à trouver intuitivement une réponse habile. C’était tellement différent du paradigme noir et blanc du «bien ou du mal» avec lequel j’ai grandi dans l’église catholique. Au lieu de cela, il est enraciné dans le principe de upayaun mot pali qui est souvent traduit par « moyen habile ».

Ce que j’ai commencé à comprendre, c’est que si le Dharma nous donne un cadre éthique à partir duquel agir – les préceptes – chaque situation est unique, et il y a très rarement une réponse unique. Nous avons tant de possibilités et d’outils à notre disposition, tant de moyens habiles en fonction des besoins. Ce qui est le plus important, c’est de rester présent, d’enquêter profondément et d’embrasser l’être sans savoir, le premier principe de l’Ordre Zen Peacemaker.

Ne traitez rien comme un objet

Cette phrase m’est venue de Vicki Austin et Hozan Alan Senauke, transmise par leur professeur, Sojun Mel Weitsman, abbé du Berkeley Zen Center. C’est une autre phrase qui prend vie plus clairement à travers les pratiques quotidiennes plutôt que les contemplations intellectuelles.

À l’époque où je passais beaucoup de temps dans un zendoavec tout le monde, je me suis déplacé dans le flux d’entrer dans le hall avec un arc, marchant d’une certaine manière pour arriver à mon zafu (coussin), assis pendant les périodes de zazen, puis à la fin en train de gonfler mon zafu afin qu’il soit prêt pour la prochaine personne. Tout était enrégimenté mais d’une manière que je trouvais assez belle.

À l’occasion, j’étais affecté à l’équipe qui nettoyait le zendo. Nous ramasserions le zafus et zabutons puis balayez et essuyez soigneusement le sol, brossez les coussins et remplacez tout, juste comme ça. « Ne rien traiter comme un objet » était ancré dans mon corps et mon esprit pendant que nous accomplissions ces tâches. J’ai réalisé que les coussins faisaient autant partie de notre pratique que n’importe quel sutra, et la phrase m’a rappelé de les traiter avec gratitude et respect. De temps à autre, quelqu’un de nouveau dans la pratique lançait un zafu à travers la pièce sur le sol et j’ai eu l’impression que mon meilleur ami venait d’être insulté.

Cette pratique peut bien sûr s’étendre à tout, pas seulement aux objets dans la salle de méditation, et même pas aux objets mais aussi aux personnes. Il peut être plutôt effrayant de nous observer et de remarquer à quelle fréquence nous glissons dans le traitement des gens comme des objets. Pensez à votre interaction avec la personne derrière la caisse enregistreuse à l’épicerie. Au fil de ma journée, je remarque à quel point il est différent de s’engager avec chaque personne ou chaque élément comme s’il s’agissait d’un vieil ami. C’est la racine des soins, et ce genre d’amour est le médicament dont nous avons désespérément besoin ces jours-ci.

Je suis resté assez personnel dans mon partage sur ces trois phrases, mais chacune peut également éclairer nos opinions et nos actions collectives. Lorsque nous nous sentons désespérés et submergés d’être immergés dans la réalité de la crise climatique, comment « juste cela » peut-il nous ramener à la raison de base et nous aider à comprendre la prochaine étape ? Quelle est la « réponse appropriée » face à une situation imprégnée de racisme ? Comment cela modifie-t-il notre relation à une personne ou à une chose lorsque nous nous souvenons de « ne rien traiter comme un objet » ?

J’apprécie vraiment le dialogue avec les lecteurs, alors je vous invite à partager vos propres réflexions dans les commentaires ici, soit sur les phrases que j’ai partagées, soit sur les phrases du Dharma qui vous donnent une boussole pour naviguer. Merci de m’avoir permis d’entrer dans votre monde !