Ouvrir la voie à la compassion : une conversation avec Chökyi Nyima Rinpoché

Le véritable avantage de l’étude des enseignements du Bouddha et des déclarations des maîtres illuminés est d’être inspiré pour changer notre façon de penser, de parler et de nous comporter, ce qui nous rendra plus civils, doux et paisibles. Lorsque nous étudions minutieusement la valeur du sens présenté, il devient évident que nous pouvons devenir libres, chacun d’entre nous. — Chökyi Nyima Rinpoché

Chökyi Nyima Rinpoché est considéré comme l’un des plus grands maîtres vivants de la tradition Dzogchen ou « Grande Perfection » du bouddhisme Vajrayana – une figure douce mais imposante dont la chaleur et la présence remplissent facilement n’importe quelle pièce ou salle.

Fils aîné du vénéré maître Dzogchen Kyabje Tulku Urgyen Rinpoché et du dévoué pratiquant Kunsang Dechen, Chökyi Nyima Rinpoché est né au Tibet en 1951. Il a été reconnu comme la septième incarnation du lama Drikung Kagyu Gar Drubchen, un mahasiddha tibétain et une émanation. du philosophe bouddhiste indien du IIe siècle Nagarjuna.

Après l’invasion du Tibet, Rinpoché a passé sa jeunesse en Inde, étudiant pendant 11 ans sous la garde de Sa Sainteté le 16e Gyalwang Karmapa au monastère de Rumtek. Il a également étudié et pratiqué auprès des maîtres vénérés Dilgo Khyentsé Rinpoché, Dudjom Rinpoché, Khunu Lama Tenzin Gyaltsen, ainsi que de son propre père, Tulku Urgyen Rinpoché.

En 1974, Rinpoché rejoint ses parents à Katmandou, où il les aide à fonder Ka-Nying Shedrub Ling, un monastère à la périphérie de la ville, à quelques pas du regard bienveillant du vénérable Stupa de Boudhanath. Rinpoché est devenu abbé de Ka-Nying Shedrub Ling en 1976, à l’âge de 25 ans seulement, et a depuis supervisé le bien-être et l’éducation spirituelle de plusieurs centaines de moines, hommes et femmes.

Ka-Nying Shedrub Ling, un sanctuaire dédié à l’étude et à la pratique du Bouddhadharma, se trouve au cœur du mandala croissant d’activités dharmiques de Rinpoché. Parmi ses nombreuses initiatives et projets, Rinpoché, aujourd’hui âgé de 72 ans, est l’auteur de plusieurs livres et a fondé un réseau de centres de méditation à travers le monde.

En 1997, Chökyi Nyima Rinpoché a créé l’Institut Rangjung Yeshe dans l’enceinte de Ka-Nying Shedrub Ling. L’institut s’est affilié à l’Université de Katmandou en 2002 pour former le Centre d’études bouddhistes. Aujourd’hui, le centre propose une gamme de cours à différents niveaux, notamment des diplômes de licence, de maîtrise et de doctorat en études bouddhistes et en langues himalayennes, avec des cours dispensés au collège monastique du monastère.

Lorsque Buddhadoor Global a eu le privilège de s’asseoir avec Chökyi Nyima Rinpoché au sein de Ka-Nying Shedrub Ling, il a partagé certaines de ses réflexions sur le bouddhisme au 21e siècle, soulignant immédiatement l’importance fondamentale de la compassion en tant qu’aspect fondamental de la pratique bouddhiste.

« Tous les êtres sensibles ont dans leur esprit la bonté de cœur – nous l’avons tous, tout le monde l’a ; tous les êtres sensibles », expliqua Rinpoché en souriant doucement. « D’une manière générale, la pratique bouddhiste est basée sur la gentillesse ; L’éthique bouddhiste est basée sur la gentillesse. En général, dans la pratique bouddhiste on parle de sila, samadhiet prajna (Skt : vertu morale, conscience méditative et sagesse spirituelle). Sila, signifie donc éthique. L’éthique signifie ne faire de mal à personne. Que signifie nuire ? Les cinq actions négatives : tuer ; vol; inconduite sexuelle; la consommation d’alcool ou de drogues qui perturbent l’esprit ; et mentir. C’est une loi naturelle et nous le savons tous ! Il ne s’agit même pas nécessairement d’une manière de pratiquer uniquement bouddhiste ; c’est une chose naturelle et nécessaire.

« Chaque pays peut avoir ses propres lois ou sa propre constitution qui mentionnent ces points. Mais quand les gens ne les suivent pas. . . alors c’est pour cela que tant de choses douloureuses ont été créées : pourquoi avons-nous besoin de lois ? Pourquoi avons-nous besoin de juges ? Pourquoi avons-nous besoin de prisons ? Pourquoi avons-nous besoin d’armées, de polices et de tant d’armes épouvantables ? Parce que nous ne nous comportons pas naturellement et ne suivons pas cette loi naturelle basée sur la gentillesse.

Rinpoché a ensuite détaillé l’accent mis sur la bienveillance et la compassion dans la tradition Mahayana, en particulier sur la culture de l’amour sans effort et de l’amour impartial.

« Parce que tous les êtres sensibles sont votre propre père et votre propre mère, et en tant que tels, nous devons les aider et les servir. tous des êtres sensibles ! » il rit. « Qu’ils vous détestent ou qu’ils vous aiment, vous devez les aider, les servir. Vous ne devriez jamais être en colère, ne jamais leur faire de mal. Cela peut être très difficile, mais c’est très logique !

« D’une manière générale, dans le Mahayana, les deux principes les plus importants sont, en sanskrit : Karuna et sunyata, » il expliqua.

« Karuna ou mahakaruna signifie une grande compassion ou un grand amour. Mais qu’entend-on par génial ? Nous devons l’expliquer clairement : de grands moyens, notamment tout le monde– ceux qui vous aiment, ceux qui vous détestent – et les servir et les aider également. C’est extrêmement difficile mais en même temps c’est extrêmement important. Et si vous y parvenez, alors la réalisation profonde sera facile à atteindre !

« C’est pourquoi nous disons que la méthode suprême est la bienveillance et la compassion, et que la sagesse suprême est Mahasunyata. Ce sont la clé ! » Rinpoché sourit ici, levant un doigt signifiant.

Il a ensuite tourné son attention vers les conditions du monde moderne : le danger toujours présent que les enseignements bouddhistes puissent être dilués, mal compris, voire perdus au milieu des obsessions capitalistes et matérialistes de la société contemporaine, et la difficulté qu’ont les jeunes d’aujourd’hui à connexion avec le Bouddhadharma.

« Eh bien, cela dépend beaucoup de nous, vous savez, comment nous préserver et présenter le Bouddhadharma et comment nous gérer le maintenant», observa Rinpoché, sa voix prenant un timbre plus solennel. « Mais il y a un danger, tu as raison. Et c’est aussi parce qu’il existe de nombreux faux enseignants ; il peut devenir difficile pour les gens de distinguer quels sont les véritables enseignements.

Rinpoché a brièvement rappelé certains des enseignants vénérés sur son propre chemin. « Je peux dire que quiconque est né au Tibet, a grandi au Tibet et étudie au Tibet, sa connaissance est très pure et très authentique et, je peux le dire, non polluée », a-t-il souligné avec insistance. « Ils ne savent peut-être même pas comment composer un numéro de téléphone, mais leurs connaissances sont si profondes, si élevées et si pures. . .»

Néanmoins, Rinpoché a exprimé sa ferme conviction dans la capacité des jeunes générations à recevoir les enseignements et les pratiques du Mahayana et du Vajrayana.

« Les étudiants occidentaux sont très intelligents », a-t-il déclaré. « L’une des raisons est leur formation moderne. Leur problème est la science : l’esprit scientifique peut être bon ou mauvais. Parce que les scientifiques, avec leur façon de penser. . . quels que soient leurs doutes, ils aiment poser des questions et veulent obtenir une réponse logique !

Rinpoché a poursuivi : « La majorité des religions du monde disent qu’il y a un créateur qui a créé, alors que la science dit que c’est totalement faux : il n’y a pas de « créateur » . . . comment sais-tu qu’il y a un créateur ? Qui a créé le créateur ?

« À cet égard, l’esprit scientifique est similaire à la méthode de débat bouddhiste tibétaine. Alors que le bouddhisme est plus analytique dans l’étude de l’esprit, la science s’intéresse davantage aux objets. Ainsi, grâce à cette perspective commune, la science et le bouddhisme sont devenus de plus en plus amicaux ! s’exclama-t-il en riant.

Rinpoché a rappelé l’enseignement qu’il avait donné dans le temple principal de Ka-Nying Shedrub Ling plus tôt le même jour, au cours duquel il avait souligné l’importance de combiner l’étude du Dharma avec la pratique, observant que la pratique sans étude ne peut pas amener à réaliser le Bouddhadharma, tandis que de la même manière, l’étude sans pratique ne peut pas non plus amener à réaliser le Bouddhadharma.

« Quand beaucoup de gens regardent le bouddhisme, ce qu’ils voient fait pujas, accomplissant des rituels, etc., et ils pensent que c’est du bouddhisme », a noté Rinpoché. « Oui, c’est un aspect du bouddhisme, mais ce n’est que le méthode. Nous pensons souvent que « je veux aller pratiquer quelque part » – peut-être dans un temple ou sur une montagne, mais ce corps est une maison de retraite et l’esprit est le retraitant. Entraînez-vous ici.

« Votre travail est aussi une forme de pratique dans votre vie quotidienne », m’a-t-il dit.

« Je pense que (les étudiants d’aujourd’hui) doivent vraiment bien étudier les enseignements pour être sûrs qu’ils n’ont aucun doute. De cette façon, si la route est dégagée, il est alors facile de marcher. Si le chemin n’est pas clair, de très gros problèmes peuvent survenir. Étudier garantit que notre chemin est clair et notre pratique consiste ensuite à marcher.