A quelle souffrance dois-je m’ouvrir ? C’est la question qui me taraude ce matin. En y réfléchissant, une partie de moi juge la question ridicule. Cette partie dit que la question n’est possible que parce que je suis gâté et imprégné de privilèges. Je pense aux 648 millions de personnes dans le monde qui vivent dans l’extrême pauvreté.* Je pense aux nombreuses autres personnes qui n’ont pas un accès fiable à un abri, à de l’eau potable, à de la nourriture ou à des médicaments. Je pense à tous ceux qui ont des problèmes de santé mentale, ceux qui vivent avec la violence, ceux qui vivent sous des régimes oppressifs ou dans des groupes minoritaires persécutés. Aucune de ces personnes n’a le choix quant à la souffrance qu’elles portent. Comment oserais-je même poser cette question ?
Je pose la question parce que c’est la seule question que j’ai en ce moment, de l’intérieur de cette vie que je vis. Je la pose parce qu’il y a trois ans, et encore il y a un an, j’étais pleine d’angoisse face à la crise climatique. Je la pose parce que récemment je continue ma vie presque comme si de rien n’était, et je suis curieux à ce sujet. Serais-je un meilleur bouddhiste si j’étais plus en contact avec les peines du monde ? Serais-je un meilleur être humain ?
Il existe différentes manières d’aborder cette question. La première consiste à regarder comment je vis ma vie maintenant et comment je la vivais quand j’étais plein de chagrin climatique. Ce qui est mieux? J’étais certainement plus impliquée dans l’activisme climatique lorsque je ressentais le chagrin plus intensément. Je travaillais dans des groupes qui organisaient des actions pour le climat, partageaient des écrits sur la crise climatique sur les réseaux sociaux, participaient à des manifestations et étaient parfois arrêtés dans le cadre d’une désobéissance civile non violente. Cette activité était motivée par l’intensité de mes sentiments face à l’urgence climatique, et cela m’a fait me sentir mieux. Au moins, je faisais quelque chose, même si ce n’étaient que de petites choses. Malgré la douleur que je ressentais à propos de notre situation mondiale, j’étais également intégrée dans une nouvelle communauté aimante, faisant des choses passionnantes et valables et vivant pleinement la vie.
Ma vie maintenant est toujours bien remplie, mais avec des tâches différentes. Mon épouse et moi avons consciemment choisi de nous concentrer sur notre communauté bouddhiste cette année. Nous organisons une série de groupes de lecture et nous venons de lancer un programme de formation au ministère laïc pour huit stagiaires. Nous investissons de l’énergie dans ceux qui pratiquent avec nous et (espérons-le) les aidons à se pencher sur le Dharma afin de devenir des personnes plus gentilles. Je publie également régulièrement sur Substack, où je suis payé pour l’une de mes principales vocations – l’écriture – et où je peux parler d’une de mes passions : Going Gently.
Comment puis-je comparer les mérites relatifs de ces différentes vies ? Mon travail d’activiste me paraissait certainement vital à l’époque. J’ai ressenti toute la force de l’urgence de la situation et je savais à quel point les choses seraient terribles si les gouvernements du monde ne faisaient pas beaucoup plus, et le faisaient beaucoup plus rapidement. C’est toujours vrai. Je pense encore parfois que je devrais donner la priorité à ce travail d’activiste par-dessus tout – abandonner mon travail ici au temple, m’engager dans une désobéissance civile plus grave impliquant des peines de prison, y jeter tout ce que j’ai. J’ai des amis qui font ça, qui ont fait des allers et retours en prison toute l’année. À mon avis, ils vivent la vie de bodhisattvas. Je vois aussi la nécessité de faire le travail lent de construction d’une communauté et d’introduire les gens au soutien spirituel. Que dois-je faire ?
Une autre façon d’aborder la question peut être de regarder la vie du Bouddha ou les enseignements bouddhistes. Quel genre de vie le Bouddha menait-il ? Il ne semblait pas s’impliquer très souvent dans des manifestations ou des changements de système, bien qu’il ait noué de bonnes relations avec les personnes au pouvoir, et ait ainsi accru sa bonne influence. Il semblait surtout offrir tout ce dont on avait besoin sur le moment – un enseignement à une seule personne ou une offrande à une foule. Quand il avait besoin de se reposer, son assistant Ananda renvoyait les gens. Il passait la plupart de son temps dans la nature, utilisait un minimum de ressources et était content. Quand je pense à sa vie, la phrase qui me vient à l’esprit est « pas de chichi ». Il s’est mis au travail et les gens autour de lui ont été inspirés et éclairés par sa douce présence.
Qu’en est-il des enseignements du Bouddha ? Les Quatre Nobles Vérités : nous ne pouvons pas éviter duhkha, la souffrance, mais nous pouvons utiliser l’énergie qui en résulte pour vivre des vies nobles. Les trois marques de l’existence : nous sommes embourbés dans l’impermanence et la souffrance, mais il existe une façon de vivre qui embrasse ces vérités et nous offre la liberté. L’enseignement de la Sutra du cœur: nous pouvons nous pencher sur la réalité du vide (ou de l’illimité) et nous réveiller. La crise climatique, c’est l’impermanence et la souffrance au sens large. Nous ne pouvons pas échapper à la réalité de son déroulement, et nous pouvons nous réfugier dans les Trois Joyaux et agir avec compassion. En tant que bouddhiste de la Terre Pure, je suis réaliste quant à ma capacité à faire le bien, lié par mon karma et secoué par la cupidité, la mauvaise volonté et l’illusion. Et j’espère aussi qu’il est possible de faire quelque chose. Quel genre de vie le Bouddha préférerait-il que je vive ? Dois-je vivre comme un activiste radical ou comme un gentil bâtisseur communautaire ?
Cela m’amène à ma dernière manière d’explorer cette question : la confier entièrement au Bouddha. Si je suis honnête, je ne connais pas du tout la réponse à ma question. Je ne sais même pas quel contrôle j’ai sur la quantité de souffrance à laquelle je me connecte à un moment donné. Les parties de moi-même qui me protègent des vérités douloureuses sont puissantes, et quand elles entrent en jeu, je ne peux pas y faire grand-chose. Lorsque je ne ressens pas un chagrin intense à propos du climat, je suis moins susceptible d’abandonner mon confort et d’entrer dans une action courageuse. Est-ce OK? Qu’est-ce qui est possible et qu’est-ce qui est juste ? Bouddha, que dois-je faire ?
Lorsque je pose au Bouddha ce genre de question (ce que j’ai fait de temps à autre au fil des ans), je reçois généralement une réponse similaire. C’est quelque chose comme : « Continuez à faire ce que vous faites. « Tu te débrouilles très bien. » « Faites la prochaine petite chose devant vous, puis la prochaine chose après cela. » J’entends aussi quelque chose comme : « Votre travail est d’être vous. » C’est une leçon que j’ai apprise des enseignements du révérend Gyomay Kubose : mon travail consiste à « être Satya » à ce moment précis de ma vie. Quand je me penche sur cette sagesse, je ressens un soulagement. Qui je suis en ce moment, avec toutes mes limites, ça suffit. Je suis aimé.
Pour le moment, cette version de Satya aime écrire, créer une communauté et apprendre à aller plus doucement. Je suis très reconnaissant que d’autres assument le fardeau de l’activisme et de toutes les autres choses qui doivent être faites dans le monde – le travail de diriger des pays et des entreprises, le travail de prendre soin des enfants et de nos aînés, le travail des scientifiques, le travail de création artistique, travail de guérison. Lorsque nous pouvons voir l’humanité comme une grande sangha, nous pouvons voir que nous avons tous nos différents rôles à jouer. Je n’ai pas à me soucier de savoir si je m’ouvre ou non à des souffrances supplémentaires. Lorsque je me penche vers le Bouddha, mon cœur se dilate naturellement et je me connecte à la souffrance avec laquelle je suis censé me connecter. En ce moment, je peux ressentir une douce tristesse pour notre chère Terre et tous ceux qui vivent sur elle, alors qu’elle souffre et continuera de souffrir. Elle souffre et le soleil brille. Juste à côté de ma tristesse, il y a une gratitude chaleureuse, un profond sentiment d’être installé et un éclat de joie éclatant.
* La moitié de la population mondiale vit avec moins de 6,85 dollars par personne et par jour (Blogs de la Banque mondiale)
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