La vallée de Tsum, dans le district de Gorkha, à l’ouest du Népal, est l’un des joyaux les moins connus du pays. Il a été officiellement ouvert aux touristes étrangers en 2008 dans le cadre d’un effort gouvernemental visant à promouvoir le tourisme durable, à renforcer le développement économique et à mettre en valeur les trésors culturels et naturels uniques de la zone de conservation du Manaslu, créée en 1998.
Elle se situe à un monde loin du bruit incessant et des rues poussiéreuses de Katmandou, mais les incursions inévitables du tourisme moderne signifient que la vallée de Tsum n’est plus le secret caché qu’elle était il y a à peine 15 ans. Pourtant, la vallée est encore suffisamment éloignée des sentiers battus pour que ses paysages resplendissants et ses communautés isolées conservent le mystère d’un mode de vie riche et ancien dans la région géopolitiquement sensible frontalière du Népal avec le Tibet.
Partant d’une altitude d’environ 2 000 mètres, la vallée de Tsum s’élève en serpentant vers la frontière tibétaine jusqu’à environ 3 700 mètres, les collines et sommets gardiens environnants atteignant des altitudes encore plus élevées. Elle abrite 33 villages qui abritent quelque 529 ménages, soit une population d’un peu plus de 1 800 personnes.
C’est ici, le long des ravins et des gorges sinueux et chargés de brume, sillonnés par des ponts suspendus suspendus de manière précaire au-dessus des eaux glaciaires bleues et tumultueuses qui ont sculpté la vallée, que l’âme de Tsum se révèle : un sanctuaire sacré de traditions bouddhistes parfaitement imbriquées dans le tissu de la vie quotidienne; où les sentiers pédestres sont ponctués d’innombrables chortens et bordé de murs mani composés de milliers de dalles de pierre sculptées représentant des divinités et des mantras inscrits ; où les drapeaux de prière battent et flottent sans cesse, murmurant des prières colorées portées par les vents himalayens dans une étreinte aussi durable que les montagnes elles-mêmes.
Et c’est ici aussi qu’un projet remarquable visant à protéger et à conserver ce patrimoine ancien – le projet de préservation de Tsum – se déroule au profit des communautés locales, au profit du précieux héritage bouddhiste du Népal et dans l’intérêt du maintien ces anciennes expressions du Bouddhadharma pour la postérité.
Le projet a été entrepris par Treasure Caretaker Training (TCT), une organisation à but non lucratif basée aux États-Unis qui se consacre à travailler en étroite collaboration avec les nonnes et les moines pour la préservation des trésors et reliques bouddhistes authentiques restants dans le monde. TCT est dirigé par la restauratrice et consultante Ann Shaftel, membre de l’Institut international pour la conservation et de l’American Institute for Conservation, et membre de l’Association canadienne des restaurateurs professionnels. Depuis 1970, Ann travaille à la conservation de l’art bouddhiste à travers le monde, en coopération avec des monastères, des centres du Dharma, des musées et des universités.
Lorsque j’ai visité la vallée de Tsum pour la première fois en octobre 2023, le projet de conservation était déjà bien avancé, centré sur le temple vieillissant du village de Lama Guan. Ann et son équipe de restaurateurs experts dévoués ont travaillé en étroite collaboration avec des membres de la communauté locale et sous la direction attentive de lamas locaux, pour sauver un véritable trésor: des sculptures, mercitextes, peintures et autres artefacts, dans l’espoir que ces artefacts et symboles irremplaçables du Bouddhadharma pourront survivre encore de nombreuses années et continuer à illuminer la vie et l’esprit de nombreuses générations supplémentaires de pratiquants bouddhistes à Tsum.
« Le projet de préservation Tsum est un effort communautaire durable visant à préserver une culture vieille de plusieurs siècles face à des changements de plus en plus rapides », a expliqué Ann. « Situé dans une région reculée du Népal, à la frontière tibétaine, sans routes, sans véhicules et sans magasins, le mode de vie agraire traditionnel est remis en question en raison de son emplacement stratégique, de l’introduction d’Internet, des jeunes qui partent étudier et les opportunités d’emploi dans la ville, l’écotourisme et le tourisme de randonnée croissants et les routes pavées modernes qui se rapprochent de plus en plus.
La communauté locale est guidée depuis des siècles par un détenteur de lignée mariée. Lama Pasang, l’actuel détenteur de la lignée, réside toujours à Tsum avec sa famille. L’un de ses enfants, Lama Jamyang Dorje, 37 ans, est sur le point d’assumer cet héritage dharmique qui englobe quatre gompas dans la vallée. Pendant ce temps, le frère de Lama Pasang, Dungse Lama Pema, est un professeur principal au monastère voisin de Tsum, fondé par le vénéré Tibétain. tulkou Thrangu Rinpoché.
Avec une communauté de villageois laïcs et de moines, ces personnages illustres sont les gardiens de l’histoire de la vallée et d’un patrimoine d’une valeur inestimable. Ils représentent également le cœur vivant du projet de préservation Tsum, une initiative dont ils ont contribué à la conception.
Ann a rappelé les origines du projet, qui a commencé avec un premier contact provisoire en 2020 : « Les monastères traditionnels sont des sociétés fermées, imposées d’en haut, et la communauté Tsum recherchait un conservateur bouddhiste qui respecterait leur confidentialité et leurs choix. Après deux ans de rencontres en personne et virtuelles, je me suis rendu dans la communauté isolée de Tsum en 2022 et j’ai vécu dans le monastère, rencontrant les habitants, les artistes et les dirigeants bouddhistes des villages voisins. J’ai visité plusieurs sites qui seront inclus dans le projet quinquennal de préservation de Tsum. Je suis ensuite revenu à Tsum en 2023 avec trois restaurateurs dans le but d’évaluer les sites pour des considérations techniques. J’ai examiné les sites et les rapports de conservation lors de discussions avec les dirigeants communautaires, qui ont fermement choisi leurs priorités pour le projet.
La pièce maîtresse du projet, où j’ai eu le privilège de passer la majeure partie de ma visite, est peut-être le temple de Lama Guan : une structure historique petite mais importante, qui reste utilisée aujourd’hui. Son sanctuaire, ses étagères et toutes les autres surfaces disponibles sont remplis d’œuvres d’art, d’artefacts et d’instruments de cérémonie bouddhistes traditionnels ; mercipeintures murales, textes traditionnels, gravures et sculptures, blocs d’impression en bois, etc., tous nécessitant une conservation, une réparation et une restauration minutieuses, comme c’est le cas pour tant de temples similaires dans la vallée.
Parallèlement aux efforts de conservation, les dirigeants communautaires et les résidents locaux aspirent également à créer un musée spécialement construit pour collecter, documenter et protéger la richesse des trésors communautaires, ainsi qu’une maison-musée séparée, conçue comme un moyen de préserver la culture traditionnelle et les pratiques domestiques sur place pour le bénéfice des visiteurs et pour que les générations futures voient et comprennent la vie de leurs ancêtres.
« La formation de gardiennage de trésors enseigne aux moines bouddhistes, aux nonnes et aux gardiens culturels communautaires à protéger et à préserver leurs propres trésors sacrés », a souligné Ann. «Et nous enseignons dans une structure monastique culturellement conservatrice, dans laquelle la hiérarchie et la confidentialité sont vitales.»
À Lama Guan, Lama Pasang et Lama Jamyang Dorje font des apparitions régulières pour suivre les progrès de l’équipe de conservation, répondre aux questions sur les nombreux artefacts et même prêter main-forte au nettoyage et à la restauration.
Le processus est régulier et méthodique, commençant par la documentation avant de passer au travail pratique de nettoyage et de stabilisation.
Lama Jamyang Dorje estime que le temple de Lama Guan a entre 600 et 700 ans. « Il y a cinq ou six ans, nous avons commencé à renforcer la toiture en pierre avec des tôles ondulées en zinc », m’a-t-il expliqué. « Contrairement à la construction traditionnelle en pierre, les feuilles de zinc empêchent bien mieux l’eau de pluie de pénétrer dans le sol. gompa et endommager notre merci et les statues, et ces textes sacrés. Il désigna les rangées de volumes empilés et reliés qui remplissaient les étagères adjacentes au sanctuaire principal.
« J’ai terminé ma retraite de trois ans il y a environ deux ans et demi et depuis, je travaille avec mon père pour prendre soin du temple. Si nous n’avions pas installé les tôles de zinc, les choses seraient beaucoup plus difficiles ici pendant la saison des pluies.
« Je suis également très satisfaite du travail accompli par Ann et son équipe. Jusqu’à l’année dernière, nous avons eu de longues discussions sur ce qu’il fallait faire ici. Et maintenant, ils sont là, nettoyant et restaurant plusieurs de nos plus anciens merci et des peintures.
« Cependant, pour assurer l’avenir de ce gompa nous avons absolument besoin de trouver un soutien à long terme. Pour l’instant, nous n’avons pas de sponsors, donc peu importe le peu que nous pouvons faire pour préserver ce patrimoine, nous devons le faire nous-mêmes ou avec l’aide de personnes comme Ann. Mais il reste encore beaucoup de travail à faire et cela coûte très cher, le véritable problème est donc le financement.»
Le projet de préservation de Tsum englobait également le temple Leru, dans un village voisin. Le temple a été récemment entièrement reconstruit dans le style traditionnel, autour d’un grand moulin à prières existant. Les peintures murales complexes sur panneaux de bois, qui recouvraient à l’origine les murs, ont été retirées avant la reconstruction et seront restituées une fois le temple reconstruit terminé. La communauté a demandé que les restaurateurs invités entreprennent un traitement délicat et minutieux pour stabiliser les précieuses peintures.
De plus, TCT a entrepris un programme unique pour documenter visuellement la préservation des robes, masques et bottes utilisés lors des rituels. cham danse et leur stockage approprié après utilisation. Cette vidéo, tournée sur place au monastère de Tsum, documente le ré-entreposage des objets traditionnels et contemporains. cham tenue.
« Le travail de conservation à Lama Guan a été une très belle expérience, car j’ai été invité à faire venir une équipe de conservation par la communauté et souvent, la communauté s’est jointe au travail proprement dit. Les statues principales ont dû être retirées du sanctuaire principal afin que ces peintures murales extrêmement anciennes qui n’avaient pas été vues depuis quatre générations puissent être nettoyées et stabilisées », a raconté Ann après qu’elle et son équipe aient quitté la vallée de Tsum.
« De plus, un très vieux merci qui avait été caché au fond du sanctuaire a été examiné et, après une longue discussion avec (Lama Pasang), nous avons convenu d’une restauration numérique, impliquant la prise d’images haute résolution qu’un merci artiste/érudit bouddhiste/génie numérique utiliserait pour générer une récréation virtuelle reflétant la façon dont le merci il avait probablement l’air quand il a été peint pour la première fois. Malheureusement, l’original merci est maintenant beaucoup trop fragile pour être nettoyé et toute peinture (pour améliorer et éclaircir la peinture d’origine) serait totalement inappropriée.
« Maintenant, notre formation de gardien de trésors dans ce joyau d’un temple à Tsum appelé Lama Guan est terminée », a poursuivi Ann. « La communauté locale, sous la direction de Lama Dorje Jamyang, a reconstitué le sanctuaire, transportant et remplaçant soigneusement chaque statue, merci, masque, etc., en les remettant à leur place. Nous sommes très reconnaissants d’avoir eu l’opportunité d’être au service de la communauté et nous sommes impatients de revenir bientôt. . . .
« Nous sommes également reconnaissants envers nos bailleurs de fonds, la Firebird Foundation, et bien sûr envers notre excellente équipe de conservation composée de Craig Deller, Trish Smithen, Corrine Long et de l’historienne de l’art Aishwarya Mehta. »
Ann et l’équipe de formation Treasure Caretaker poursuivront leur travail essentiel sur la conservation du patrimoine au Népal en 2024. Surveillez cet espace pour plus de détails et de couverture.
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