Singapour
Ceux qui connaissent le bouddhisme japonais savent que la plus grande école du Dharma du pays est le Jodo Shinshu ou bouddhisme Shin. Le Jodo Shinshu compte un certain nombre d’adhérents dans le monde occidental et maintient une présence en Amérique, au Canada, en Australie et dans toute l’Europe. Ce qui est beaucoup moins connu, même parmi la Sangha Jodo Shinshu, c’est que le groupe ethnique le plus important représenté parmi les bouddhistes Shin après les Japonais est celui des Chinois Han.
La première personne non japonaise à embrasser Shin fut probablement un marchand chinois qui rencontra Rennyo Shonin (1415-1499, le « restaurateur » de Jodo Shinshu) alors qu’il était embourbé dans le chagrin après la mort de sa jeune fille. Aujourd’hui, Sanghas bouddhistes Shin composé de Chinois existent en Chine continentale, à Hong Kong, à Taiwan et à Singapour, tandis que des individus chinois adhérant au bouddhisme Shin se trouvent dispersés à travers l’Asie du Sud-Est et l’Occident.
Le bouddhisme est normalement considéré comme quelque chose qui a été transmis des Chinois aux Japonais. En effet, le grand érudit bouddhiste DT Suzuki a dit un jour que Shin (avec Nichiren) représentait la seule forme véritablement japonaise du bouddhisme. Il est donc très intéressant et important de savoir comment et pourquoi les Chinois du monde entier ont adopté et adapté une tradition aussi typiquement japonaise que le Jodo Shinshu, la considérant comme une porte légitime du Dharma de la Terre Pure.
Dans cette série d’articles, Buddhadoor Global interviewera les dirigeants des Sanghas bouddhistes Shin en Chine continentale, à Hong Kong et à Singapour. Cette première interview aura lieu avec M. Clement Tan de Singapour.
Buddhadoor Global (BDG) : Pourriez-vous partager votre autobiographie spirituelle avec nous ? Comment êtes-vous arrivé au bouddhisme Shin : directement ou par l’intermédiaire d’autres écoles du Dharma ou d’autres religions ? Avez-vous grandi dans une famille bouddhiste ?
Clément Tan: Je suis un Chinois de Singapour de troisième génération, né à Singapour, d’origine Teochew (1). Ma grand-mère maternelle était une dévouée
Les bouddhistes et taoïstes « populaires », comme le sont de nombreux Chinois, visitent souvent divers sanctuaires bouddhistes et folkloriques. Elle récitait également quotidiennement diverses prières dans le dialecte Teochew devant son autel Guanyin. Ayant grandi dans les années 90, de nombreux livres et documents bouddhistes anglais et chinois circulaient dans les sanctuaires bouddhistes et folkloriques. Ainsi, j’ai progressivement amélioré ma connaissance du bouddhisme. Cela a également coïncidé avec la période de croissance du mouvement bouddhique orthodoxe à Singapour, qui a débuté dans les années 1980 dans une tentative de s’éloigner des formes syncrétiques pratiquées localement.
Lorsque ma grand-mère est décédée, une preta cérémonie d’alimentation (Yankou 焰口) a eu lieu lors des funérailles. Quelques années plus tôt, lorsque mon grand-père maternel est décédé de maladie, un rituel traditionnel de passage d’un pont folklorique Teochew a été organisé (2). Être exposé à des formes aussi différentes de rituels et de croyances m’a naturellement amené à poser des questions sur la nature des différents enseignements et systèmes de croyance.
Aussi étrange que cela puisse paraître, mes parents étaient éduqués en anglais mais pas particulièrement religieux (à part participer aux rituels ancestraux coutumiers ou visiter des sanctuaires pendant le Nouvel An chinois). Mon chinois classique était en grande partie autodidacte et j’ai été exposé aux textes pliants bouddhistes chinois classiques lorsque j’étais jeune. Un exemple serait les images apocryphes 84 du Mantra de la Grande Compassion texte (3). J’essayais de comprendre comment prononcer les caractères translittérés ressemblant à des extraterrestres et quelle en était l’explication. De nombreux caractères ne figuraient même pas dans les dictionnaires chinois classiques. Lorsque je visitais les temples, j’apprenais petit à petit à lire les distiques et les textes décoratifs sur les bâtiments.
Singapour compte une myriade d’écoles et de traditions bouddhistes, allant des nouvelles religions aux écoles traditionnelles chinoises Mahayana, Theravada et tibétaines. J’essayais donc différents types d’écoles bouddhistes. Au début des années 2000, j’ai également essayé d’étudier un peu les enseignements Gelugpa. Cependant, j’ai senti qu’il y avait des problèmes inhérents qui n’étaient pas résolus, j’ai donc décidé de revenir au bouddhisme traditionnel de la Terre Pure. Au même moment, il y avait un célèbre moine taïwanais qui utilisait les médias populaires pour prêcher à toute la diaspora chinoise et j’écoutais également ses discours. Cependant, certains aspects de ses enseignements ne répondaient pas aux questions que je me posais et j’ai décidé qu’il était peut-être temps de chercher à nouveau.
Dans les années 2010, il y avait davantage de matériel en anglais sur le bouddhisme japonais de la Terre Pure et je suis tombé sur le site Web de Sensei Inagaki sur le Taima Mandala. Cela a progressivement conduit à ma correspondance avec lui, avant de me décider à accepter le Jodo Shinshu après une analyse minutieuse des principes.
BDG : Pourriez-vous nous parler un peu de l’histoire du Jodo Shinshu à Singapour avant la création de votre dojo ?
Clément Tan: Jodo Shinshu, en tant qu’école bouddhiste japonaise, est inévitablement liée aux Japonais, tant au Japon qu’à l’étranger. Il y avait des poches d’immigration japonaise vers différents pays d’Asie du Sud-Est au début du 20e siècle. Singapour est composée en grande partie de Chinois de souche, principalement d’origine chinoise du sud : Fujian, Guangdong, Hainan et autres. Ainsi, la foi dominante à l’époque était principalement la religion populaire avec une vénération ancestrale. En raison de la langue et des normes sociales de l’époque, les différentes ethnies et groupes dialectaux restaient souvent seuls et interagissaient rarement les uns avec les autres.
D’après mes recherches dans les archives nationales et les documents de bibliothèque disponibles, il y avait ici un lieu de rencontre Jodo Shinshu dans les années 1930, établi par des immigrants japonais. Les immigrants japonais à Singapour d’avant-guerre dirigeaient principalement des entreprises, des studios de photographie et des industries de services. Le dojo aurait probablement fonctionné à partir d’une résidence. Il y avait une vieille photographie des années 1930 représentant les funérailles d’un Japonais relativement aisé et un prêtre japonais se tenait bien en vue. Cependant, les détails restent flous. Pendant la période d’occupation de 1942 à 1945, il existait une école de langue japonaise ouverte par les Syonan Hongwaniji (4). Il fonctionnait à partir d’un bâtiment colonial de la rue Queen, certains certificats d’études délivrés étant encore conservés. Durant cette période, il y avait un Betsuin (temple de district) qui a ouvert ses portes vers 1944 dans la zone routière de River Valley. Cependant, avec la fin de la guerre en 1945, ces églises furent fermées et les prêtres et les membres, peut-être considérés comme des ennemis vaincus, furent rapatriés.
Comme l’objectif de ces lieux de rencontre était principalement de servir les immigrants japonais et le personnel militaire, aucun effort n’a été fait pour prêcher aux locaux. Certains locaux prenaient des cours de japonais principalement pour trouver un emploi ou pour prouver qu’ils étaient de bons citoyens soumis au gouvernement militaire. Il était peu probable qu’il y ait des partisans locaux car la vie sous le régime militaire était très dure et il y avait un grand ressentiment de la part de la population locale. C’était différent du Taiwan colonial où des Taïwanais locaux ont adopté le Jodo Shinshu, et certains sont même allés à Kyoto pour recevoir l’ordination.
Les seuls vestiges du Jodo Shinshu datant d’avant-guerre sont quelques tombes portant l’inscription Namo Amida Butsu dans le parc du cimetière japonais local situé à Yio Chu Kang. Cependant, ce n’est qu’une inférence puisque la personne enterrée pourrait également appartenir à Jodo Shu ou à Tendai.
BDG : Qu’est-ce qui vous a motivé à créer un dojo Shin à Singapour ? Quand avez-vous officiellement ouvert vos portes ?
Clément Tan: Comme il y a quelques personnes intéressées par Jodo Shinshu, j’ai pensé qu’il serait bien de trouver un endroit où les rencontres peuvent avoir lieu sans empiéter sur l’intimité de nos propres maisons. De plus, j’ai aidé Sensei Inagaki (5) à imprimer plusieurs de ses traductions depuis 2007 et j’avais également besoin d’un endroit pour les stocker. Louer un logement à long terme n’est pas viable et la plupart des régions n’autorisent pas non plus les activités religieuses. Avant son décès en 2021, Sensei Inagaki a exprimé son espoir que je puisse créer un petit dojo à Singapour.
Les prix de l’immobilier sont très chers à Singapour. L’année dernière, en 2023, j’ai vendu mon propre appartement gouvernemental – l’accession à la propriété est à la portée de la plupart des Singapouriens grâce au soutien du gouvernement – et j’ai utilisé les bénéfices pour financer l’achat d’une vieille unité au rez-de-chaussée des années 1960 qui pourrait être utilisée comme lieu religieux. lieu. J’ai dû contracter un emprunt supplémentaire pour financer la différence.
J’ai eu une simple cérémonie d’ouverture en décembre 2023 avec le révérend Ho de Hong Kong comme prêtre officiant. Le révérend Kobai, qui est un érudit très respecté du Jodo Shinshu, a également pris le temps d’assister à l’événement via Zoom.
BDG : Comment s’appelle votre dojo et comment est-il affilié aux institutions Shin au Japon ?
Clément Tan: Je ne suis pas encore inscrit auprès du Registre des sociétés en tant que société religieuse et j’ai uniquement enregistré une entité commerciale événementielle. J’ai utilisé le nom Zenkoji Amida Nyorai à Singapour comme nom Facebook. Je ne suis affilié à aucune organisation étrangère pour le moment, mais à l’avenir, j’examinerai les options disponibles.
A SUIVRE EN PARTIE 2
(1) Teochew (caozhou ; 潮州) Désigne le district historique situé à l’extrémité orientale de la province du Guangdong. La majorité sont des Chinois Han qui parlent le dialecte Teochew qui est une sous-catégorie du dialecte Fujian Minnan. La diaspora Teochew a tendance à être très religieuse car la zone côtière de Chanshan est très sujette aux typhons et à diverses catastrophes naturelles. La vénération ancestrale fait également partie intégrante de la parenté familiale dans les familles Teochew. La religion populaire et le bouddhisme coexistent et le syncrétisme est couramment pratiqué. Une minorité importante de Teochews sont catholiques, car la foi a été introduite à la fin du 19e siècle par des missionnaires.
(2) Le rituel de la traversée du pont (过桥) est une forme traditionnelle de rituel de mort Teochew effectué la dernière nuit avant la crémation ou l’enterrement. Le chanteur principal porte une bannière de lanterne en papier pour conduire l’âme à traverser les ponts des Enfers. La famille endeuillée fera le tour et traversera un pont à étais en acier et jettera des pièces de monnaie dans un bassin d’eau pour symboliser « l’achat » du droit de passage du défunt. Le chanteur principal chantera des airs d’opéra exhortant les vertus du défunt. Des rituels similaires existent également dans les groupes dialectaux Hakka et Hokkien.
(3) 84 formes du mantra de la Grande Compassion (八十四相大悲咒) : Il s’agit d’un texte apocryphe bouddhiste chinois qui attribue 84 images de divers bouddhas, etc., aux 84 versets du mantra. Les caractères utilisés pour translittérer les mantras chinois sont souvent archaïques et très difficiles à prononcer, même pour les personnes instruites. La plupart des pratiquants l’apprenaient par cœur.
(4) : Syōnan 昭南 : Après la capitulation des forces britanniques par le général Percival en février 1942, Singapour fut rebaptisée île de Syonan.
(5) Inagaki Hisao (稻垣久雄) (Nom du Dharma : Zuio 瑞雄) (1929-2021) était un traducteur prolifique et érudit de nombreux textes bouddhistes de la Terre Pure et a été récipiendaire du prix BDK Distinguished Service.
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