Imagerie figurative de la Pleine Lune

On s’interroge parfois sur la signification figurative de la pleine lune dans l’usage du symbolisme dans les textes bouddhiques.

Siddhartha Gautama est né un jour de mai à midi il y a environ 2 600 ans à Lumpini, au Népal, en tant qu’être humain – non pas en tant que dieu ou divinité, mais en tant que prince qui a quitté son palais à l’âge de 29 ans en quête de compréhension. Partant dans le désert, il pratiqua pendant cinq ans comme ascète, jusqu’à ce que, un jour de pleine lune en mai, il atteigne finalement la libération et l’illumination à l’âge de 35 ans.

Le Bouddha aurait pu choisir de rester seul et de profiter du bonheur qu’il avait découvert, mais par compassion pour l’humanité, il a pris la décision de partager sa perspicacité avec ceux qui étaient capables de comprendre les étapes qu’il avait franchies pour atteindre une telle pureté mentale. Il est ainsi resté un enseignant gentil et compatissant pendant les 45 années suivantes, jusqu’à ce qu’il décède finalement un jour de pleine lune en mai.

En tant que prince, Siddhartha avait été bien éduqué et connaissait les enseignements des écoles de pensée contemporaines de son époque, mais il n’avait jamais trouvé de réponses à certaines insatisfactions personnelles et internes qui le dérangeaient depuis longtemps, et qui pourraient être » exprimé par des questions telles que : « Pourquoi devons-nous souffrir » et « Pourquoi nous sentons-nous malheureux, même lorsque nous semblons tout avoir ?

Le jour de la pleine lune du mois de mai, lorsque le Bouddha a finalement atteint l’illumination après un long processus de développement, il a réalisé la formule suivante qui était toujours à l’œuvre dans son propre esprit/corps : (1) Il y a de la souffrance ; (2) Il y a une cause profonde à la souffrance ; (3) Il existe un moyen d’éradiquer la cause profonde de telles souffrances ; et (4) Il y a un chemin de développement et de cultivation à suivre qui mènera à la fin de l’irritation de l’esprit et du corps, ainsi que du stress et de la souffrance qui y sont associés.

Au cours de ses années de pratiques austères, l’ascète qui allait devenir l’Illuminé, le Bouddha, s’est penché sur le fonctionnement de son propre corps et de son esprit, et a découvert des choses dont personne n’avait jamais parlé auparavant : il a trouvé des réponses qui avaient n’a pas été découvert et partagé dans sa culture. À savoir qu’il y avait effectivement des réponses à des questions telles que : « Pourquoi ne suis-je pas heureux ? « Pourquoi est-ce que je ressens du stress mental ? » « Pourquoi ressentons-nous du désir, de l’aversion et de la cupidité ? » « Comment puis-je me sentir satisfait ? » « Comment puis-je être heureux? » et « Comment puis-je me sentir en paix? »

Une fois que nous aurons compris ce contexte, nous pourrons expliquer d’un peu plus près le symbolisme de la pleine lune de mai.

La naissance du Bouddha signifie également que lorsque nous naissons en tant qu’humains en chair et en os, nous avons l’occasion unique de comprendre le fonctionnement plus large du cosmos et la place que nous y occupons ; et comment seuls les êtres humains, lorsqu’ils naissent dans le cosmos dans de telles conditions, ont la possibilité de continuer à cultiver et à purifier leurs pensées et leurs intentions, et à développer la puissance et le potentiel de leur esprit de la même manière que le Bouddha l’a fait, ce qui l’a finalement amené à libération et illumination sous la pleine lune de mai.

Par la suite, le Bouddha a enseigné à ses disciples avec bienveillance, compassion, joie sympathique et sérénité depuis sa maturité jusqu’à sa mort sous la pleine lune de mai. Cela représente également le symbolisme de la libération du fait de ne pas avoir à naître de nouveau, de l’extinction sublime de l’énergie corporelle et du non-retour dans ce monde – une liberté au-delà de toutes les souffrances du monde.

Nous avons toujours l’enseignement du Bouddha parce que ses moines l’ont mémorisé et l’ont transmis jusqu’à ce qu’il soit finalement écrit tel que nous le connaissons aujourd’hui. Nous ne pouvons pas tout expliquer ici car il s’agit d’un processus graduel et détaillé, prenant peut-être des années à cultiver individuellement, mais l’enseignement initial est le suivant :

Il y a la souffrance et il y a l’éradication de la souffrance. Là où il y a l’envie, il y a la cause de l’envie, nous pouvons donc éradiquer et remplacer la cause :

Là où il y a de la cupidité, elle peut être remplacée par la générosité.

Là où il y a de l’égoïsme, il peut être remplacé par la moralité/vertu.

Là où il y a de l’attachement, il peut être remplacé par le renoncement.

Là où règne l’ignorance, elle peut être remplacée par la sagesse.

Là où règne la paresse, elle peut être remplacée par de l’énergie.

Là où il y a de l’impatience, elle peut être remplacée par de la patience.

Là où il y a du mensonge, il peut être remplacé par la vérité.

Là où règne l’incertitude, elle peut être remplacée par la détermination.

Là où il y a de la mauvaise volonté, elle peut être remplacée par de la bonne volonté.

Là où il y a de l’anxiété, elle peut être remplacée par la sérénité.

Nous voyons une pensée impure surgir, nous l’empêchons de se produire et la remplaçons par son contraire. Nous voyons surgir une pensée nuisible, nous l’empêchons de se produire et la remplaçons par son contraire.

C’est une façon de cultiver le fonctionnement de l’esprit afin que nous ne souffrions pas des conséquences de nos propres intentions mal orientées, inutiles, inconscientes et malsaines.

Le secret est le suivant : (1) détecter l’intention négative et nuisible au fur et à mesure qu’elle surgit ; (2) pour l’étouffer dans l’œuf ; et (3) de le remplacer ensuite par une intention et une action positives, utiles et saines.

Pour plus de détails sur la pratique de la pratique, voir le Noble Octuple Sentier. À quelques exceptions près, suivre le chemin est progressif et demande une pratique concentrée et une énergie ardente. Cela peut prendre des années.

Alors, pour l’instant, examinons davantage le symbolisme de la lune. Nous pouvons également comparer notre pratique à celle d’une lune en développement. Au début, il n’y a pas de lune, ce qui signifie notre ignorance, notre ignorance au début. Ensuite, il y a un petit éclat de lumière sur la face de la lune, ce qui signifie que nous commençons à voir la lumière. Ensuite, il y a une certaine croissance, un quart de croissant de lumière, ce qui signifie que nous voyons et développons davantage. Ensuite, il y a une demi-lune, ce qui signifie que nous développons encore plus de lumière et de perspicacité. La lune de trois quarts signifie que nous avançons de plus en plus et que nous remplissons enfin la pleine lune dans la lumière vive de la libération finale et de la pleine illumination.

À l’époque du Bouddha, le temps était mesuré en cycles lunaires, donc utiliser la lune symboliquement dans le langage du Dhamma aurait probablement semblé tout à fait naturel. L’enseignement du Dhamma n’était encore qu’une tradition orale lorsque le Bouddha enseignait, et il s’attendait à ce que ses enseignements soient corrompus par des enseignants incompétents d’ici 500 ans. C’est donc une bonne chose que ses enseignements aient finalement été écrits au deuxième siècle et que nous les ayons encore aujourd’hui. Il serait difficile de trouver une autre littérature ancienne qui approfondisse de manière aussi détaillée la psychologie et le fonctionnement de l’esprit, de la manière dont nous la voyons utilisée dans l’imagerie bouddhiste traditionnelle.