Donner et recevoir

Premièrement, 72 travaux nous ont apporté cette nourriture ; nous devrions savoir comment cela nous arrive.
Deuxièmement, lorsque nous recevons cette offrande, nous devrions considérer
si notre vertu et notre pratique le méritent.
Troisièmement, comme nous désirons l’ordre naturel de l’esprit, être libres de l’attachement
nous devons être libérés de la cupidité.
Quatrièmement, pour soutenir notre vie, nous prenons cette nourriture.
Cinquièmement, pour atteindre notre Voie, nous prenons cette nourriture.

–Zen oryoki chant

Chaque fois que j’ai du mal à demander de l’aide, je pense souvent à la pratique Zen de oryoki. Même si cela fait un moment que je n’ai pas participé à une retraite où oryoki a lieu, le rituel est encore profondément ancré dans mon corps.

Lors de retraites plus longues, appelées sesshinsles pratiquants Zen prennent nos repas à l’intérieur du zendo (salle de méditation) dans un cabinet appelé oryoki, dérivé d’un mot japonais qui signifie « juste assez ». C’est une cérémonie magnifique et complexe avec des protocoles très spécifiques sur la façon dont on reçoit la nourriture offerte. Si vous et moi avons un jour la chance de nous rencontrer en personne, posez-moi des questions sur ma première rencontre avec oryoki au Centre Zen de San Francisco. C’est digne d’un film farfelu des Marx Brothers.

Dans un oryoki cérémonie, les serveurs s’agenouillent devant chaque personne et versent soigneusement du riz, de la soupe ou tout ce qui pourrait être dans leur récipient dans l’un des trois bols du méditant. Une fois que tout le monde a été servi, les méditants sont invités à réfléchir à la source de ces aliments et à offrir leur gratitude sous la forme d’un humble salut.

Tout au long de la cérémonie, différents chants sont entendus. L’une vient après que nous ayons méticuleusement disposé nos trois bols et ustensiles sur nos torchons :

Maintenant, nous disposons les bols de Bouddha ;
puissions-nous, avec tous les êtres,
réaliser le vide des trois roues :
donneur, receveur et cadeau.

Le point principal de oryoki La pratique, telle que je la comprends, consiste à réaliser que « celui qui donne, celui qui reçoit et celui qui donne » sont inséparables. En nous engageant dans cette pratique, nous commençons à apprendre à donner de tout notre cœur, sans attachement, et à recevoir avec grâce et gratitude.

Prendre part à oryoki les repas au fil des ans m’ont beaucoup appris sur la compréhension du donner et du recevoir de manière non transactionnelle. Dans la vie de tous les jours, nous donnons souvent quelque chose dans l’espoir de recevoir quelque chose en retour, qu’il s’agisse d’un objet matériel, de prestige, de respect ou même d’amour. Ce genre de contrepartie peut sembler forcé et gênant – et c’est épuisant. C’est l’une des raisons pour lesquelles beaucoup d’entre nous évitent de demander de l’aide.

Nous avons été conditionnés à penser que donner et recevoir sont des actes motivés par l’ego, mais que se passerait-il si nous regardions les choses d’une autre manière ? Si nous comprenons que nous vivons dans un monde interdépendant, pour reprendre l’expression de Thich Nhat Hanh, nous voyons à quel point nous avons besoin les uns des autres pour survivre et prospérer. Nous offrons un cadeau aux gens lorsque nous les invitons à nous aider, d’une manière authentique basée sur la relation plutôt que sur la transaction.

Pensez à un moment où vous avez donné quelque chose à un individu ou à un groupe et où vous vous êtes senti vraiment bien. En fait, vous aviez hâte d’offrir votre argent, votre temps ou votre expertise. Qu’est-ce qui a fait la différence ? Pourquoi cet acte de donner était-il ressenti comme une joie plutôt que comme une obligation ou une imposition ?

Je suppose que tout d’abord, vous avez ressenti une sorte d’affinité avec la personne qui vous posait la question, même si vous ne la connaissiez pas bien. Peut-être qu’ils vous ont rappelé une version plus jeune de vous-même. Ou peut-être qu’ils le demandaient au nom d’une cause à laquelle vous êtes profondément engagé, comme la justice environnementale. Deuxièmement, cet acte de donner vous connectait de manière intime avec celui qui demande, et nous vivons dans une société avide de véritable intimité. Enfin, votre propre joie a peut-être augmenté lorsque vous avez vu le destinataire de votre cadeau être capable de faire quelque chose qu’il ne pourrait pas faire sans cette aide. Cette relation entre donner et recevoir est une manière très tangible de prendre conscience du privilège économique qui aurait pu nous revenir en partie en raison de notre position sociale, et d’exploiter ce privilège pour le bien commun.

Je vous invite à considérer tout cela lorsque vous remarquez toute résistance qui pourrait surgir lorsque vous envisagez de demander une certaine forme d’aide. Et si, en demandant de l’aide à une autre personne, nous offre un cadeau pour eux ? Comment cette prise de conscience pourrait-elle changer la manière dont vous formulez une demande d’assistance ? C’est une pratique puissante. Essaie.

Enfin, pour approfondir cette pratique du donner et du recevoir, considérons les trois façons de donner décrites dans les enseignements bouddhistes traditionnels :

• Amisa-dana : Donner une aide matérielle et des objets, notamment à ceux qui en ont besoin. Traditionnellement, cela prenait la forme, dans les communautés asiatiques, de se présenter tôt le matin pour offrir de la nourriture aux moines lors de leurs tournées d’aumône. À l’heure actuelle, cela pourrait ressembler à la création de sacs de vêtements chauds et d’articles de toilette pour nos proches sans logement.

• Dhamma-dana : Donner une « protection aimante » sous la forme d’enseignements et de conseils du Dharma. Le Dhamma-dana peut également consister à offrir des conseils avisés à toute personne de notre entourage.

•Abhaya-dana: Offrir le cadeau de la non-peur, considéré comme le plus beau cadeau de tous car il permet au destinataire de faire des choix en toute confiance.

Qu’avez-vous à donner, et comment pouvez-vous le faire à partir d’un esprit non dualiste ? De quoi avez-vous besoin, et comment pouvez-vous le recevoir également dans cette même perspective ? Il y a tellement à gagner en explorant l’acte de donner et de recevoir d’un point de vue bouddhiste. J’ai hâte d’entendre vos expériences et vos idées à ce sujet dans les commentaires.