Dōgyō ninin : La version Shingon de « Vous ne marcherez jamais seul »

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Sept dieux de la fortune au temple 59. Photo de l’auteur

Dans mes deux premiers essais sur le pèlerinage de Shikoku, j’ai réfléchi sur le «dojos » « pour éveiller l’esprit » (hosshin no dōjo) dans la préfecture de Tokushima* et « l’auto-culture » (shugyō no dōjo) dans la préfecture de Kōchi.** Aujourd’hui, je vais réfléchir sur le dojo de « sagesse et d’illumination » (bodai no dōjo) dans la préfecture d’Ehime.

Bien que le chemin de pèlerinage de la préfecture de Kōchi comprenne moins de temples que n’importe laquelle des trois autres préfectures, il contient la plus longue des quatre parties, soit environ 385 kilomètres. Une fois que les pèlerins quittent le cap Ashizuri, la pointe la plus méridionale de Shikoku et qui abrite le temple 38, Kongōfuku-ji, ils se dirigent vers le nord-ouest et, quelque part à mi-chemin entre les temples 39 et 40, finissent par passer dans la préfecture d’Ehime et, ainsi, entrent dans ledojo de « sagesse et d’illumination ». Dans la préfecture d’Ehime, le sentier traverse la région sauvage de Shikoku sur la côte ouest, retourne dans les forêts et les collines entourant les temples 44, Daihō-ji et 45, Iwaya-ji, descend à Matsuyama, une ville d’un demi-million d’habitants connue pour ses sources chaudes (onsen), longe le magnifique littoral au nord-ouest de Shikoku, bordant la baie d’Hiroshima et la mer intérieure de Seto, et pénètre dans les montagnes de la ville de Saijō abritant Yokomine-ji (temple 60), à environ 750 mètres le troisième temple le plus haut de la route de pèlerinage de Shikoku. . C’est l’environnement du dojo de « sagesse et d’illumination ».

Temple 44. Photo de l’auteur
Porte du temple 51. Photo de l’auteur

Mais qu’est-ce que nous appelons « l’illumination » ? Que pratiquons-nous sur ces 1 200+ kilomètres ? Qu’impliquent la pratique de l’harmonisation et la transformation cognitive de notre état d’esprit de la tensionnalité à la non-tensionnalité ?**

Je voudrais évoquer ici la notion de Dōgen selon laquelle « la pratique et la réalisation ne font qu’un » (shushō ittō) : « Sans pratique, il n’y a pas de réalisation. »*** L’illumination n’est pas le but de la pratique mais c’est la pratique. Pour être exact, la « pratique-réalisation de soi dans la direction des 10 000 dharmas ».****

La clé de ces questions sur ce qu’est l’illumination pourrait résider dans les vêtements des pèlerins et les ustensiles qu’ils transportent tout au long du pèlerinage par tous les temps, dans les montagnes et le long des autoroutes et des sentiers. Un sujet dont je n’ai pas parlé jusqu’à présent est la tenue et les ustensiles que les pèlerins sont censés porter et emporter. En plus de nōkyōshole livret dans lequel les pèlerins récupèrent les sceaux des 88 temples sur leur parcours, le chapelet (nenju)un livre de sūtra et de mantras, le Osame Fuda (les pétitions doivent être déposées au hondo—salle principale—et la salle Kōbō Daishi de chaque temple), de l’encens et des allumettes, les pèlerins utilisent un bâton de randonnée, kongōtsue (bâton de diamant) et porte un chapeau (Henro Kasa), le Waka Kesa (vêtements) et une robe.

Temple 65. Photo de l’auteur
Moulin à prières au Temple 52. Photo de l’auteur

Le peignoir ainsi que le sac (zuda bukuro)que de nombreux pèlerins utilisent pour transporter le nōkyōsholes bougies, le livre de Sūtra, l’encens, etc. portent la phrase «dōgyō ninin»la version Shingon de l’hymne chanté par les fans du Liverpool Football Club : « You’ll Never Walk Alone ». La phrase dōgyō ninin se traduit par « marcher ensemble, deux personnes ». Selon la doctrine Shingon, les pèlerins ne sont jamais seuls ; Kūkai marche avec nous. Au vu de six semaines de randonnée solitaire, cette idée est extrêmement réconfortante. Cependant, en tant que philosophe, j’ai été bloqué par l’apparente contradiction selon laquelle les pèlerins sont encouragés à visiter Kūkai sur le mont Kōya après avoir terminé le voyage. Henri Michi dans 88 temples, apparemment pour signaler à Kūkai qu’ils avaient terminé le chemin de pèlerinage complet, mais on dit que Kūkai lui-même marchait avec moi. Selon la croyance orthodoxe Shingon, Kūkai n’est pas décédé mais réside dans le mausolée du mont Kōya, le Okunoin, assis dans une méditation éternelle. Mais l’idée de compagnie divine, voire de protection, est importante dans son message et bénéfique pendant ces longues heures sur la route et en montagne.

Quoi qu’il en soit, pour moi, la phrase dōgyō ninin a également pris deux significations supplémentaires, une signification personnelle et politique : ayant récemment perdu le deuxième de mes parents, les rituels de chaque temple se sont transformés en rituels de commémoration. Le rituel à chanter dans chaque temple n’est pas sans rappeler celui que les pratiquants accomplissent lors d’un rituel de commémoration. Ainsi, d’une certaine manière, le pèlerinage est devenu un long chemin pour dire au revoir à mes parents et l’expression « marcher ensemble, deux personnes » signifiait que je marchais avec eux.

Kannon au temple 61. Photo de l’auteur
Bodhisattva Jizō au temple 65. Photo de l’auteur

Dans un autre sens, l’expression « marcher ensemble, deux personnes » faisait écho pour moi à ce que Trinh Minh Ha appelait « marcher avec les disparus », un pèlerinage que j’ai fait plus explicitement, entre autres, à Dachau, Wounded Knee, Hiroshima. , Sendai et Nankindes pèlerinages vers et avec les dépossédés, les sans-voix disparus en marge de l’histoire. Ayant grandi dans l’Allemagne d’après-guerre et ayant vécu en Allemagne, aux États-Unis, au Japon et à Hong Kong, je suis douloureusement conscient de la traînée de larmes que nous, en tant qu’humanité, avons laissée derrière nous. Alors quand je marche apparemment seul pendant des heures sur la route des lieux de mémoireles temples sont des lieux comme l’indiquent les images apparemment omniprésentes du bodhisattva Jizō, qui est censé plaider en faveur des morts pour les faire entendre.Je marche en compagnie de ceux qui ont « disparu ». Un tel pèlerinage, pour citer Trinh Minh Ha, « rend la parole et le silence tachés de honte » et renvoie « là où l’on croit savoir pour la dernière fois ».

Au cours de mon pèlerinage, de nombreuses personnes que j’ai rencontrées me parlaient non pas comme un étranger, mais comme un pèlerin avec qui elles parlaient de l’itinéraire, de l’expérience, de la solitude, ainsi que des serpents et des sangliers. C’est alors que j’ai réalisé, toujours selon les mots de Trinh Minh Ha : « Parfois l’esprit se fige et le cœur continue de jeûner : le nom, la nation, l’identité, la citoyenneté disparaissent. Autrefois, j’étais un humain. , marcher, manger, respirer, quand, face au divin, nous nous souvenons de nos histoires, nous nous souvenons de qui nous sommes et de ce que nous sommes, quand toutes les identités construites et les « rideaux de verre »***** disparaissent, quand nous nous souvenons : nous sommes tous des êtres humains, des réalisations du Bouddha.

Bodhisattva Jizō au temple 41. Photo de l’auteur

L’expérience de « l’illumination » qui se développe à travers la longue pratique de l’harmonisation peut être mieux résumée dans les mots de Trinh Minh Ha :

Parfois, lors de rebondissements inattendus d’événements petits ou grands, une maladie du système peut aider à tracer un nouveau terrain, à faire ressortir ce qui sommeille et à ouvrir la vue sur ce qui fleurit déjà toujours à l’intérieur. De la boue et de la boue, le lotus surgit propre et pur.******

* La religion comme pratique : le pèlerinage de Shikoku au Japon (BDG)
** Pratique d’harmonisation : le pèlerinage de Shikoku (BDG)
*** Ōkubo, Dōshū, éd. 1969-70. Dōgen Zenji Zenshū (Œuvres complètes du maître Zen Dōgen). Deux tomes. Éd. Tokyo : Chikuma Shobō. (Abréviation DZZ).
**** DZZ 1:7.
***** Trinh Minh Ha. 2016. Lovecidal – Marcher avec les disparus. New York : Presse universitaire Fordham. 1.
***** JJ Clarke. 1993. Jung et l’Orient : un dialogue avec l’Orient. New York : Routledge. 17.
****** Trinh Minh Ha. 2016. Lovecidal – Marcher avec les disparus. New York : Presse universitaire Fordham. 221.

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François Leclercq

François Leclercq est le fondateur de Bouddha News, site internet qui a pour but de diffuser des informations et des conseils pratiques sur le bouddhisme et la spiritualité. François Leclercq est né et a grandi à Paris. Il a étudié le bouddhisme à l'Université de Paris-Sorbonne, où il est diplômé en sciences sociales et en psychologie. Après avoir obtenu son diplôme, il s'est consacré à sa passion pour le bouddhisme et a voyagé dans le monde entier pour étudier et découvrir des pratiques différentes. Il a notamment visité le Tibet, le Népal, la Thaïlande, le Japon et la Chine.

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