Devenir maître de votre propre vie

Le maître coréen Seon (Zen), le vénérable Pomnyun Sunim (법륜스님) porte plusieurs casquettes : moine bouddhiste, enseignant, auteur, environnementaliste et activiste social, pour n’en nommer que quelques-uns. En tant que professeur de Dharma très respecté et militant infatigable socialement engagé dans sa Corée du Sud natale, le Vén. Pomnyun Sunim a fondé de nombreuses organisations, initiatives et projets basés sur le Dharma qui sont actifs dans le monde entier. Parmi eux, la Jungto Society, une communauté bénévole fondée sur les enseignements bouddhistes et exprimant l’égalité, la simplicité de vie et la durabilité, se consacre à la résolution des problèmes sociaux modernes qui conduisent à la souffrance, notamment la dégradation de l’environnement, la pauvreté et les conflits.

Cette chronique, partagée par Jungto Society, présente une série de faits saillants du Vén. Les écrits, les enseignements, les conférences publiques et les sessions régulières de questions-réponses sur le Dharma diffusées en direct et diffusées en direct de Pomnyun Sunim, accessibles dans le monde entier.

L’enseignement suivant a été donné à Londres le 6 septembre. Cet article est le sixième d’une série tirée du Vén. La tournée Dharma de Pomnyun Sunim en Europe et en Amérique du Nord – sa première tournée à l’étranger depuis la pandémie – intitulée « Conversation décontractée avec le Vén. Pomnyun Sunim : Venez parler de la vie, de la sagesse et du bonheur » du 1er au 22 septembre 2023, dans 21 villes : six en Europe et 15 en Amérique du Nord.*

Je me sens trop dépendante de mon mari

Q : Je me suis marié il n’y a pas si longtemps. C’est notre premier mariage pour nous deux. Je suis coréenne et mon mari est britannique, et je compte beaucoup sur lui. Je suis à Londres depuis trois ans maintenant et alors que je change pas mal de travail, mon mari est parti en voyage d’affaires en Arabie Saoudite il y a une semaine. Une fois, nous avons été séparés pendant deux mois et cela m’a fait me sentir incroyablement seul. À cette époque, j’ai réalisé que je devenais trop dépendante de mon mari. Soudain, j’ai eu peur de l’avenir.

J’ai grandi comme enfant unique et mon père est décédé il y a un an, ne laissant que ma mère en Corée. Si ma mère décédait également, je n’aurais plus que mon mari. J’ai alors commencé à penser : « Et si quelque chose arrivait à mon mari et qu’il décédait avant moi ? Que vais-je faire? » Je me suis retrouvé à m’inquiéter de la mort de quelqu’un qui est actuellement en parfaite santé, ce qui m’a fait réaliser que je ferais mieux de régler ce problème avant que la situation ne s’aggrave. Avec cette tendance, je dois compter sur les autres, quel genre de pratique dois-je faire ?

Vén. Pomnyun Sunim : Le plus important est que vous n’ayez pas peur, que vous dépendiez ou non de votre mari.

Premièrement, il n’y a aucun problème à compter sur les autres. Si vous comptez sur vos parents et qu’ils décèdent, vous pouvez compter sur votre mari. Si vous comptiez sur votre mari et qu’il décède, vous pouvez compter sur un autre homme.

Q : Mais j’ai fait une promesse à mon mari. Je lui ai dit qu’après sa mort, je deviendrais moine.

Vén. Pomnyun Sunim : Eh bien, vous n’êtes pas obligé de tenir cette promesse après son départ ! (Rires du public)

Q : À cause de cette promesse, je prie en récitant le Sutra du Diamant tous les jours.

Vén. Pomnyun Sunim : Ce n’est pas parce que vous faites des vœux en priant que tout s’accomplira. Tout comme lorsque vous vous êtes marié, vous avez commencé à compter sur votre mari, lorsque vous deviendrez moine, vous compterez sur le Bouddha. Vous n’avez donc pas à vous inquiéter jusqu’au décès de votre mari. Avoir besoin de quelqu’un sur qui compter signifie que vous comptez sur cette personne, et lorsque cette personne sera partie, vous compterez sur une autre personne.

Si, après la mort de son mari, la femme pleure tristement et dit : « Comment suis-je censée continuer sans toi ici ? », cela indique souvent une probabilité plus élevée qu’un autre homme entre bientôt dans sa vie. En effet, ces individus dépendent fortement des autres et ont besoin de trouver quelque chose ou quelqu’un sur qui s’appuyer. Même si elles se plaignent au début de la difficulté de vivre dans un monde sans leur mari, elles trouvent rapidement du réconfort en s’appuyant sur un autre homme. Au début, cela peut paraître un peu déroutant, mais ils finissent par se tourner vers un autre homme pour obtenir du soutien.

Par exemple, disons que vous marchiez avec une canne en raison d’une blessure à la jambe, mais que vous avez ensuite perdu votre canne. Voudriez-vous simplement boiter sans aucun soutien ? Non, tu as besoin de quelque chose sur quoi t’appuyer. Ainsi, lorsque vous vous appuyez sur quelque chose, vous ne devriez pas le considérer comme quelque chose de négatif. Il n’y a aucun problème à ce qu’une personne blessée à la jambe utilise une canne.

Deuxièmement, si vous continuez à utiliser une canne jusqu’à votre mort, les gens pourraient se moquer de vous et dire que vous avez un handicap. Si vous voulez éviter d’être vu de cette façon, vous devez lâcher la canne. Pour devenir une personne libre et sans entrave, il faut lâcher la canne. Vous devez devenir quelqu’un qui ne compte pas sur les autres pour pouvoir être maître de votre propre vie.

Q : Pourrais-je vraiment être comme ça ?

Vén. Pomnyun Sunim : Pour devenir une personne qui ne dépend pas des autres, il ne faut pas penser à bénéficier des autres. Dans tous les domaines, vous ne devriez pas penser aux avantages que vous en retirerez., qu’ils soient financiers ou émotionnels. Au lieu d’espérer que l’autre personne vous comprend, c’est vous qui devriez la comprendre. Plutôt que d’attendre que l’autre personne vous aime, c’est vous qui devriez l’aimer. Au lieu d’attendre que l’autre personne vous aide, c’est vous qui devriez l’aider.

Q : Oui, c’est vrai. J’ai vécu ma vie en voulant toujours comprendre les autres. Tout comme tu l’as dit, Sunim, la maladie du « s’il te plaît, aime-moi ».

Vén. Pomnyun Sunim : Lorsque nous faisons une distinction entre le Bouddha et les êtres sensibles, « Bouddha » fait référence à celui qui donne, et « êtres sensibles » fait référence à ceux qui reçoivent. Les êtres sensibles demandent tout au Bouddha, tandis que le Bouddha veut tout donner aux êtres sensibles. Celui qui donne peut être considéré comme le maître et celui qui reçoit peut être considéré comme le serviteur. La même chose s’applique dans le christianisme. Si tout ce que vous faites est de tout demander à Dieu, alors vous pouvez être considéré comme un serviteur. Dieu est celui qui donne, vous pouvez donc l’appeler le maître.

Vous devez vivre une vie dans laquelle vous êtes maître de votre propre vie. Pour y parvenir, vous devez abandonner le désir de compter sur quelqu’un ou sur quelque chose. Si vous prétendez renoncer au monde tout en vous accrochant à la confiance, ce n’est pas un véritable renoncement ; c’est simplement une fuite. Le véritable renoncement, comme le voulait à l’origine le Bouddha, signifie abandonner la confiance. Cela signifie ne compter sur personne. Quand quelqu’un renonce au monde mais continue de s’appuyer sur le Bouddha, tout ce qui se produit est un changement dans l’objet de sa confiance, comme prendre le Bouddha comme un autre mari.

Par conséquent, vous devez abandonner toute confiance. Je ne demande jamais à aucun d’entre vous de me donner quelque chose. Mais cela ne signifie pas que vous devez toujours donner, même lorsque vous êtes dans une situation où vous ne pouvez pas. Si vous pouvez donner, alors donnez, mais si vous ne pouvez pas, au moins ne mendiez pas. Qu’il s’agisse d’argent, d’émotions, de compréhension ou d’amour, vous ne devriez pas mendier auprès des autres. C’est le chemin pour vivre comme son propre maître.

Vous ne devriez pas non plus penser que la mendicité est mauvaise en soi. Il n’est pas nécessaire de penser que ne pas mendier est la bonne voie et que mendier est quelque chose de mauvais. Si vous ne mendiez pas, vous êtes maître de votre propre vie, mais ce n’est pas grave même si vous mendiez.

Habituellement, lorsque les gens mendient, ils passent d’une personne à une autre si cette première personne ne leur donne pas ce qu’ils veulent. Ils continuent ainsi, mendiant de personne à personne. Vous pouvez vivre comme ça. Cependant, le problème dans votre cas est que vous voulez mendier tout en voulant être le maître. C’est là la contradiction. Si vous voulez mendier, vous devez vivre comme un mendiant, et si vous n’aimez pas cela, alors vous devez vivre comme le maître de votre propre vie.

En effet, la plupart des gens mendient toute leur vie. Si vous avez besoin d’argent pour vivre, vous pouvez le gagner vous-même. Pourtant, les gens prient Dieu : « S’il vous plaît, laissez-moi gagner beaucoup d’argent. » Vous pouvez choisir vous-même avec qui passer le reste de votre vie. Pourtant, les gens prient le Bouddha : « S’il vous plaît, aidez-moi à rencontrer une bonne personne. » Pour réussir un examen, vous pouvez étudier dur. Mais les gens prient le Bouddha : « S’il vous plaît, laissez-moi réussir l’examen. » Qui prie généralement pour obtenir de l’aide lorsqu’il s’agit d’étudier : un excellent étudiant ou un étudiant en difficulté ?

Q : L’étudiant en difficulté prie.

Vén. Pomnyun Sunim : Lorsqu’un étudiant en difficulté prie et que le Bouddha exauce son souhait, cela signifie que le Bouddha a aidé un étudiant en difficulté à réussir tout en laissant de côté un excellent élève. En d’autres termes, le Bouddha devient un intermédiaire pour les examens d’entrée. Pour que votre souhait se réalise, vous avez transformé le Bouddha en un simple courtier. Ce que je veux dire, c’est que nous adoptons un comportement tellement contradictoire. Cela ne veut pas dire que la religion est mauvaise ; cela signifie que cet aspect de la religion est erroné.

Q : Vous avez souvent parlé d’abandonner le culte fondé sur la foi. Mais je pense que j’ai encore en moi une certaine adoration basée sur la foi.

Vén. Pomnyun Sunim : Je ne dis pas que vous devriez abandonner le culte fondé sur la foi. Il semble que vous m’ayez mal compris. Si vous voulez avoir un culte fondé sur la foi, vous le pouvez. Cependant, la société Jungto ne pratique pas de culte fondé sur la foi.

Q : Je suis membre de la société Jungto, mais prier le Bouddha me réconforte le cœur. N’est-ce pas non plus autorisé ?

Vén. Pomnyun Sunim : Non, c’est autorisé. La Jungto Society ne s’engage pas dans un culte fondé sur la foi, mais les individus au sein de la Jungto Society ont leur propre liberté de faire ce qu’ils veulent. La liberté religieuse est protégée par la constitution. Mais la société Jungto ne pratique pas de culte fondé sur la foi. Au lieu de cela, il enseigne le bouddhisme en tant que pratique et chemin pour devenir maître de sa propre vie. Ainsi, lorsque je dis que la société Jungto ne s’engage pas dans un culte fondé sur la foi, cela signifie que nous ne nous rassemblons pas et ne prions pas : « S’il vous plaît, faites en sorte que cet enfant réussisse l’examen d’entrée ». Mais il est parfaitement acceptable pour une personne de prier seule dans un temple : « S’il vous plaît, aidez mon enfant à réussir l’examen d’entrée. » Parce que la liberté religieuse est protégée par la constitution, nous ne devrions pas nier les droits de quelqu’un en raison de sa religion différente, de son idéologie ou de ses croyances particulières. La société Jungto ne fait aucune discrimination contre quiconque, qu’il soit originaire de Corée du Nord, qu’il soit communiste, qu’il aille à l’église ou au temple.

Q : Merci. Je comprends ce que vous dites.

Vén. Pomnyun Sunim : Ce n’est pas parce que vous venez au Royaume-Uni et vivez ici que votre vie deviendra plus heureuse. Pouvez-vous planter un haricot vert coréen au Royaume-Uni et espérer qu’il se transformera en haricots rouges ?

Q : Non.

Vén. Pomnyun Sunim : Où que vous alliez, votre karma reste le même. Le bonheur ne vient que lorsque vous êtes libéré du karma. Déménager dans un autre endroit n’apporte pas automatiquement le bonheur. Cela pourrait apporter un soulagement temporaire, mais avec le temps, les problèmes initiaux refont surface. Alors ne cherchez pas le bonheur des autres. Comprenez votre propre karma et parvenez à vous en libérer. C’est alors que vous pourrez véritablement expérimenter la liberté.

Lorsque vous comprenez cela, vous pouvez réellement être celui qui montre aux gens du Royaume-Uni un niveau plus élevé de spiritualité et de valeurs sociales. Vous devriez apprendre les aspects positifs des Britanniques, mais en partageant cette compréhension avec eux, vous ne pouvez plus avoir un sentiment d’infériorité dû à des aspects raciaux ou économiques :

« Vous avez peut-être plus d’argent, mais je suis plus heureux. »
« Tu es peut-être plus beau, mais je suis plus libre. »

Il est possible pour vous de vivre avec une telle confiance.

Vivre au Royaume-Uni et se plaindre constamment de ses aspects négatifs ne vous apportera aucun bénéfice. Dans ce cas, vous feriez mieux de retourner immédiatement en Corée. J’espère que vous pourrez adopter un état d’esprit de compréhension des autres, même lorsqu’ils sont différents de vous, tout en acceptant et en tirant parti de vos propres forces.

* Partage du Dharma : Vén. Pomnyun Sunim donnera les premiers enseignements en personne en Europe et en Amérique du Nord depuis la pandémie (BDG)