La méditation est une pratique fondamentale du bouddhisme et, depuis l’Antiquité, elle implique deux éléments essentiels : samatha (tranquillité) et vipassana (aperçu). Samatha la méditation se concentre sur l’apaisement de l’esprit grâce à une attention concentrée, tandis que vipassana permet de comprendre la vraie nature des choses. Bien qu’il ne soit pas toujours certain quand ce double courant de méditation est devenu la tradition méditative « héritée » du Theravada nikayas (ordres monastiques), aux XIXe et XXe siècles, les fidèles et enseignants bouddhistes Theravada avaient élargi le champ vipassana Ce mouvement de méditation, autrefois pratiqué par des moines forestiers isolés en Asie du Sud et du Sud-Est, est devenu un nom familier parmi les personnes spirituellement enclines à l’Occident.
Le mouvement a été initialement popularisé au Myanmar par des moines tels que Ledi Sayadaw (1846-1923), un moine charismatique et érudit qui fut l’un des premiers professeurs de méditation au Myanmar. On se souvient de lui pour avoir popularisé samatha méditation, notamment chez les laïcs. Saya Thethyi (1873-1945) était l’un des nombreux disciples laïcs bien connus de Ledi Sayadaw, et son élève U Ba Khin (1899-1971) était peut-être l’instructeur laïc de méditation le plus important du Myanmar contemporain. Le célèbre SN Goenka (1924-2013), homme d’affaires indo-birman devenu méditant, fut l’élève d’U Ba Khin. Il a en outre contribué à la propagation de vipassana à travers ses retraites et séminaires dans le monde entier. Ses efforts ont conduit à la création de l’Institut de recherche Vipassana en Inde en 1985, dont l’objectif est de promouvoir la pratique et la recherche sur la méditation perspicace.
Mahasi Sayadaw (1904-1982) était un autre moine professeur de méditation célèbre du Myanmar contemporain. Son influence sur le moderne vipassana la méditation à travers le monde est énorme. Anagarika Shri Munindra (1915-2003), du Bangladesh, connu de ses disciples sous le nom de Munindraji, était un élève de Mahasi Sayadaw. Il a appris vipassana méditation au centre de méditation Sasana Yeiktha à Yangon. Il a passé 10 ans au Myanmar à pratiquer satipattana méditation et étudié l’intégralité des écritures du Pali Tipitaka et ses commentaires. En 1966, il quitte le Myanmar pour l’Inde et s’installe à Bodh Gaya pour promouvoir la méditation en Inde. L’auteur Mirka Knaster souligne la motivation du voyage de Munindraji du Myanmar vers son pays d’origine :
Lorsque Munindra partit pour l’Inde en 1966. . . il emporta avec lui vingt-six caisses de livres bouddhistes ainsi que les bénédictions de la communauté vipassanā. Il accomplissait en fait une prophétie bouddhiste birmane qui prévoyait une résurgence du bouddhisme et de la méditation vipassanā 2 500 ans après le Bouddha. Cela aide à expliquer non seulement pourquoi Munindra s’est senti appelé à retourner en Inde et à enseigner le vipassanā là où il n’était pas disponible depuis tant de siècles.
(Knaster 2010, 7)
Alors que la nouvelle de ses connaissances et de son expérience se répandait, Munindraji attira l’attention des médias occidentaux. vipassana praticiens et est devenu une figure clé de la popularité croissante de vipassana dans l’ouest. En 1976, plusieurs de ses étudiants, dont Joseph Goldstein et Sharon Salzberg, fondèrent l’Insight Meditation Society à Barre, dans le Massachusetts, qui devint l’un des centres de méditation les plus importants. vipassana méditation en Amérique du Nord. Cela a conduit à une période de croissance rapide de l’intérêt pour vipassana dans l’ouest. À leur tour, ces deux noms bien connus du monde de la pleine conscience avaient des racines profondes auprès d’une personnalité influente d’Asie du Sud et du Myanmar. Le voyage de Dipa Ma (1911-1989) reste l’un des exemples les plus puissants de la façon dont la pleine conscience peut aider une personne apparemment normale à transformer ses luttes émotionnelles en un appel extraordinaire à promouvoir son propre bien-être et celui des autres.
Dipa Ma est connue comme une vipassana maître de méditation du Bangladesh au 20e siècle, mais elle a commencé comme une mère ordinaire. Malgré la perte tragique des membres de sa famille, elle a trouvé réconfort et compréhension grâce à vipassana pratiques de méditation au centre de méditation Sasana Yeiktha à Yangon. Elle s’est ensuite installée à Calcutta, en Inde. Concernant la transformation qu’elle a exprimée, elle a exhorté :
Vous m’avez vu. J’étais découragée et brisée à cause de la perte de mon mari et de mes enfants et à cause de la maladie. J’ai tellement souffert. Je ne pouvais pas marcher correctement. Mais maintenant, comment me trouves-tu ? Toute ma maladie est partie. Je suis rafraîchi et il n’y a rien dans mon esprit. Il n’y a pas de chagrin, pas de chagrin. Je suis plutôt content. Si tu viens méditer, tu le feras aussi Soyez heureux. Il n’y a pas de magie. Suivez uniquement les instructions.
(Schimidt 2005 : 150)
Joseph Goldstein et Jack Engler étaient tous deux profondément motivés par Dipa Ma. Pour développer la spiritualité bouddhiste en Occident, ils ont invité Dipa Ma aux États-Unis en 1980 et 1984. Elle est devenue professeur non seulement de Goldstein et de Salzberg, mais aussi d’autres noms familiers tels que Sylvia Boorstein et Jack Kornfield. Elle a également influencé le mouvement des femmes au sein de la communauté de méditation bouddhiste. Kornfield est un écrivain et professeur américain dans le domaine vipassana mouvement, pratiquant le bouddhisme américain Theravada. Il a d’abord étudié sous la direction du maître forestier thaïlandais Ajahn Chah et Mahasi Sayadaw, suivant une formation monastique bouddhiste en Thaïlande, au Myanmar et en Inde. Depuis 1974, il enseigne la méditation de pleine conscience.
En prônant la pratique de la méditation, Kornfield et d’autres enseignants de la tradition minimisent souvent les aspects religieux du bouddhisme, tels que les rituels, les chants, les pratiques de dévotion, l’accumulation de mérite et les études doctrinales. Du point de vue de Kornfield, la méditation de pleine conscience constitue une pratique puissante en soi :
Nous voulions proposer les puissantes pratiques de méditation perspicace, comme le faisaient beaucoup de nos professeurs, aussi simplement que possible, sans les complications des rituels, des robes, des chants et de toute la tradition religieuse.
(Centre de méditation Insight)
Enseignements traditionnels de vipassana la méditation se concentre sur la libération des naissances successives, tandis que les enseignants américains contemporains tels que Kornfield mettent l’accent sur la liberté dans la vie actuelle. Par exemple, Mahasi Sayadaw dit que le but est de se libérer du cycle de l’existence (samsara) :
Tous les efforts doivent donc être faits pour se familiariser avec les conditions misérables du Samsara, puis travailler pour échapper à ce cycle incessant et atteindre le Nirvana. Si une évasion du Samsara dans son ensemble n’est pas possible pour le moment, une tentative devrait être faite pour échapper au moins au cycle des renaissances dans le royaume de l’enfer, des animaux ou des pétas. Dans ce cas, il est nécessaire d’œuvrer à l’élimination totale de soi-même de la vision erronée selon laquelle il existe un soi, qui est la cause profonde de la renaissance dans les états misérables.
(Centre de méditation Insight)
En revanche, Kornfield met l’accent sur le fait que la méditation de pleine conscience peut provoquer un changement profond dans la vie actuelle plutôt qu’une libération transcendantale :
Depuis deux mille cinq cents ans, les pratiques et les enseignements du bouddhisme offrent une manière systématique de voir clairement et de vivre sagement. Ils ont offert un moyen de découvrir la libération au sein de notre propre corps et de notre esprit, au milieu de ce monde même.
(Centre de méditation Insight)
Concernant l’aspect thérapeutique de la méditation, Kornfield estime qu’elle peut être un outil puissant de guérison et de croissance personnelle :
J’ai observé que nous appellerions transformation psychologique, dans laquelle les gens deviennent de plus en plus conscients de différents modèles de motivation, de différents types d’attachement et de différentes images de la relation, de la manière la plus profonde. Grâce à la pratique et à une discipline de méditation assise qui est la plus centrale dans le bouddhisme, j’ai observé de nombreuses personnes vivre le genre de croissance qui se produit également en psychothérapie.
(Ken Jones 2005, 109)
Alors que le bouddhisme est généralement associé aux pratiques monastiques, la société moderne a tendance à proposer des retraites de méditation aux laïcs. Ces retraites intègrent souvent des pratiques de dévotion, des contes et des rituels traditionnels parallèlement à la méditation, visant à cultiver le bien-être spirituel dans la vie quotidienne.
Vipassana La pratique de la méditation a gagné en popularité dans les milieux religieux et laïcs en raison de ses divers bienfaits pour la santé mentale et le bien-être général. Cela aide à réduire le stress, à favoriser la relaxation et à améliorer notre qualité de vie globale. Il est remarquable de voir à quel point il s’est développé et a influencé différents domaines au fil des années.
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