Young Voices : Comment abandonner mon téléphone a changé ma vie

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Jeunes voix est un projet spécial de Buddhadoor Global rassemblant des essais perspicaces rédigés par des lycéens aux États-Unis qui ont suivi des cours basés sur l’apprentissage expérientiel enracinés dans l’enseignement bouddhiste. Fonctionnant en parallèle avec BDG L’esprit du débutant projet pour les collégiens, Jeunes voix offre une plate-forme permettant à ces étudiants de partager des essais exprimant leurs impressions et leurs points de vue sur leur exposition au Bouddhadharma et sa relation avec leurs espoirs, aspirations et attentes.

Bianca Morales a écrit cet essai pour elle Bouddhismes mondiaux classe à Phillips Andover, un lycée du Massachusetts.

Comment abandonner mon téléphone a changé ma vie

Comment passer de six heures d’écran par jour à zéro ? C’est simple : abandonnez votre smartphone. Du moins, c’est ce que j’ai fait pour mon cours de bouddhisme global pendant un mois. Remettre mon appareil a été la partie la plus facile, mais ce qui a suivi a été plus difficile.

Le plus gros ajustement a été de ne pas avoir de réseaux sociaux. Nous vivons à l’ère des médias sociaux et, selon Instagram, j’ai plus de 1 000 amis, ce qui, je ne pense pas, soit vrai dans la vraie vie. Mais cela fait du bien et cela reproduit un sentiment de communauté de commenter les publications des gens et de répondre aux histoires des uns et des autres. Lorsque j’avais mon téléphone, je supprimais et réinstallais régulièrement Instagram, Snapchat et Twitter car je pensais que cela avait été bénéfique pour ma santé mentale pendant mes études secondaires, mais ne même pas avoir la possibilité de me connecter à Instagram et de faire défiler était différent.

Pour être totalement transparent, je me suis connecté plusieurs fois à Instagram et Twitter sur mon ordinateur. En partie parce que je voulais faire défiler au lieu de réfléchir, mais surtout parce que c’est ainsi que je me connecte avec les gens et que je voulais entretenir mes amitiés. Plus tard, j’ai découvert que la plupart de mes amitiés sur les réseaux sociaux seraient acceptables, précisément parce qu’elles sont, par nature, superficielles et peuvent être reprises là où je les avais laissées. Pendant ce temps, les relations non superficielles que je souhaitais entretenir étaient suffisamment fortes pour reposer uniquement sur les relations en personne que j’avais avec ces amis, et ce n’était pas non plus un problème.

Outre les réseaux sociaux, j’ai dû identifier les autres causes de dukkha– les choses qui m’apportent de l’insatisfaction – dans ma vie. Dans Bouddhismes mondiaux, mon professeur a expliqué les Quatre Nobles Vérités à la classe, en les organisant sur une table carrée divisée en quatre segments. Même si je suppose que ce tableau avait pour but d’offrir une astuce de mémorisation, j’ai trouvé que l’égalité de ces carrés qui contenaient les Quatre Nobles Vérités avait aussi une précision métaphorique : chacune des vérités s’appuie sur les autres et sont donc égales les unes aux autres. en importance.

Par exemple, la cause de dukkha est une du même avec dukkha, avec le nirvana et avec la cause du nirvana. Pour atteindre le nirvana, vous devez expérimenter, comprendre et travailler dukkha. Et en expérimentant dukkhavous essayez d’atteindre le nirvana (peut-être sans le savoir), dans le sens où vous souhaitez vous libérer de la souffrance.

Étant donné que tous les êtres humains veulent être heureux et que personne ne veut souffrir, et que les Quatre Nobles Vérités ont la même importance, la prochaine chose à comprendre est de savoir comment réaliser l’une de ces vérités. On peut étudier la cause de dukkha à travers des articles et des histoires, mais n’atteignez qu’une compréhension superficiellen. Ce n’est qu’en vivant en se concentrant sur la cause de dukkha peut-on vraiment comprenez-le.

Ce n’est que lorsque mon professeur nous a présenté deux lectures bouddhistes que j’ai commencé à réfléchir plus profondément à la manière dont ce sujet était lié à ma relation avec mon smartphone. Le premier était celui de Mingyour Rinpoché Amoureux du monde. Le deuxième, un livre pour enfants intitulé Shantidéva : Comment réveiller un héros.

Le passage du livre de Rinpoché explique le dicton tibétain sur l’ajout de bois au feu. Ajouter du bois au feu, c’est quand quelqu’un introduit progressivement des difficultés dans sa vie avec l’intention de les surmonter. Il s’agit d’une approche distincte de la décision apparemment plus simple d’éviter les situations difficiles. Le livre pour enfants explique comment une émotion, par exemple la colère, contrôle les gens. Ils utilisent l’exemple d’un moine en colère attaquant une autre personne avec un bâton – la façon dont la personne ne serait généralement pas en colère contre le bâton démontre qu’elle ne devrait pas non plus être en colère contre le moine, mais plutôt comprendre que la colère commande le moine.

Cela m’a fait réfléchir aux racines de mon insatisfaction à l’égard de toutes les choses du monde que j’ai mentionnées précédemment. En d’autres termes, j’ai commencé à réfléchir à mes attachements émotionnels envers chacune des choses de ma vie qui me causaient de l’insatisfaction et à la manière d’affronter ces problèmes.

Je n’ai pas tout à fait bien compris au début. J’ai supposé qu’une cause majeure de dukkha pour moi, c’était que j’étais trop concentré sur ma perception de moi-même et qu’en me débarrassant de mon smartphone, je serais obligé de vivre l’instant présent et de devenir plus intime avec mes propres pensées, au lieu de me concentrer sur la création d’une image de moi-même.

S’il est vrai que j’étais préoccupé par ma réputation, j’ai essayé de m’y désensibiliser en abandonnant les distractions et en me forçant à affronter le problème. C’était peut-être un bon premier pas, mais j’avais l’hypothèse que cela s’arrêterait là. Maintenant, je comprends que la désensibilisation n’était qu’une partie d’un puzzle que j’allais reconstituer pour faire face à cette insécurité de l’image de soi.

J’ai essayé de réfléchir de manière introspective, réalisant que mon téléphone m’offrait la possibilité de filtrer mes émotions brutes. Avoir mon smartphone m’a permis de me saturer et de me concentrer sur une seule émotion, au lieu de tout ressentir tel qu’il se produit naturellement. En parcourant les sentiers sans téléphone, et donc sans musique, j’ai appris qu’un jour de pluie ne doit pas nécessairement être sombre. Ce fut nouvelles pour moi. Avant d’abandonner mon téléphone, j’espérais que la solennité accompagne les journées grises et froides en écoutant de la musique triste en marchant vers mes cours ou en m’engageant dans une culture de tristesse esthétique cultivée sur les réseaux sociaux.

Bien sûr, parce que j’ai organisé ma situation pour refléter la tristesse, je devenir triste, mais je n’ai jamais été intrinsèquement sombre. Alors que je parcourais les allées de mon internat sans mon téléphone, j’ai apprécié le petit et doux impact de chaque gouttelette de pluie froide qui tombait sur moi et la façon dont le soleil illuminait toujours le ciel malgré son étouffement par d’épais nuages.

Abandonner mon smartphone m’a permis d’atteindre un nouveau niveau de clarté émotionnelle et pratique. Je ne peux pas dire que j’ai trouvé la cause de dukkha encore, ni l’une des Quatre Nobles Vérités, mais je peux dire que cet exercice a considérablement amélioré ma qualité de vie. Ajouter du bois au feu est quelque chose que je continuerai à pratiquer dans ma vie quotidienne. Et je recommande à tous ceux qui lisent de l’essayer aussi !

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François Leclercq

François Leclercq est le fondateur de Bouddha News, site internet qui a pour but de diffuser des informations et des conseils pratiques sur le bouddhisme et la spiritualité. François Leclercq est né et a grandi à Paris. Il a étudié le bouddhisme à l'Université de Paris-Sorbonne, où il est diplômé en sciences sociales et en psychologie. Après avoir obtenu son diplôme, il s'est consacré à sa passion pour le bouddhisme et a voyagé dans le monde entier pour étudier et découvrir des pratiques différentes. Il a notamment visité le Tibet, le Népal, la Thaïlande, le Japon et la Chine.

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