Dogen avait une belle définition de la méditation, qui consiste à « dépenser sa pensée ». Vous essayez de démonter les concepts que vous transportez avec vous, en particulier ceux qui vous font souffrir – et vous croyez très fermement à beaucoup de ces concepts. C’est ce que les ajaans thaïlandais appellent Somme, du Pali Sammati. Ce sont les conventions par lesquelles nous communiquons les uns avec les autres, donnons un sens au monde qui nous entoure, en particulier dans la sphère sociale, à travers les accords que nous avons, tant en nous-mêmes qu’avec les autres. Le mot « rouge » a une certaine signification. Le mot « bleu » a une autre signification. « J’aime », « je n’aime pas » : tous les concepts du langage sont des choses sur lesquelles nous apprenons à nous mettre d’accord les uns avec les autres, à utiliser lorsque nous traitons les uns avec les autres.
Nous transportons également beaucoup de ces concepts à l’intérieur. Nous avons beaucoup de croyances sur nous-mêmes, sur la façon dont nous gérons les choses dans notre esprit – parfois habiles ; parfois non, surtout si vous venez d’un environnement malsain, ce qui est le cas actuellement d’une grande partie de l’Amérique. La plupart des concepts que vous introduisez à l’intérieur pour gérer vos propres pensées, comprendre ce qui se passe à l’intérieur, sont en réalité nuisibles.
La plupart des concepts que vous introduisez à l’intérieur pour gérer vos propres pensées, comprendre ce qui se passe à l’intérieur, sont en réalité nuisibles.
Vous voulez donc apprendre à dépenser ces pensées. Il ne s’agit pas seulement de les mettre de côté. Il s’agit de les démonter, de les retourner, de les questionner. Au début, pour poser le bon questionnement, il faut placer l’esprit au bon endroit. C’est pourquoi nous pratiquons la concentration, afin que vous puissiez dépenser vos pensées non pas par désespoir ou par aversion névrotique à leur égard, mais dans un lieu de bien-être équilibré. Vous placez l’esprit au bon endroit et ensuite, à partir de là, vous pouvez revenir sur les idées que vous aviez en tête et vous demander avec une certaine objectivité : « Est-ce que celles-ci sont vraiment utiles en ce moment ? »
Même quelque chose d’aussi simple que la notion de regarder vers l’avant : fermez les yeux. Le corps a une sensation d’avant et d’arrière, mais pourquoi l’esprit doit-il porter cela à l’intérieur ? Nous avons tendance à considérer l’esprit comme étant comme les yeux tournés vers l’avant. Mais que se passe-t-il si vous considérez l’esprit comme un rayonnement qui s’étend dans toutes les directions, et que toutes les directions sont égales ?
Ensuite, bien sûr, il y a des concepts sur le haleine. Quand je parle de diffuser la respiration dans tout le corps, je ne sais pas combien de personnes ont dit : « La respiration ne peut pas passer par les nerfs. Comment l’air passe-t-il par les nerfs ? » Eh bien, la « respiration » ici n’est pas de l’air. C’est de l’énergie, et il existe de nombreuses couches d’énergie dans le corps. Notre société ne nous encourage pas à observer ces couches d’énergie telles que nous les expérimentons réellement, ni ne nous fournit une manière cohérente d’y penser. Voici donc une façon de dépenser, puis de repenser votre façon de penser.
Votre perception première du corps est-il celui de sa solidité ? Et si vous considériez votre perception du corps ici comme une simple respiration ? Tout ce que vous savez sur le sens de vos mains, de vos pieds, de vos jambes, de votre torse, de votre tête : Dites-vous simplement que votre première perception de ces choses est l’énergie. Ensuite, à partir de cela, la perception d’être solide, chaud ou froid vient plus tard. Lorsque vous repensez ainsi votre perception du corps, vous pouvez voir que vous n’essayez pas de pousser la respiration à travers les parties solides. Vous permettez simplement à la respiration de passer en premier. Donnez-lui la priorité. Laissez ces autres perceptions passer au second plan, car, après tout, la respiration est ce qui vous permet de ressentir ces choses pour commencer.
Cela vous donne également un moyen utile de faire face à la douleur. La douleur a tendance à se mélanger à l’élément terre, à votre sentiment de solidité dans le corps. Cela donne l’impression que la douleur est solide. Pour dépasser cela, on apprend à s’interroger sur la solidité de la douleur. Demandez-vous : que se passe-t-il si vous percevez l’expérience de la respiration avant de ressentir la douleur ? Pensez-y de cette façon. Nous avons une tendance subconsciente, lorsqu’il y a une douleur, à permettre à l’énergie respiratoire de remonter jusqu’à la douleur, puis à s’arrêter. Eh bien, cela ne fait qu’empirer les choses. Nous nous resserrons autour de la douleur dans notre désir enfantin de mettre une limite autour d’elle, pour l’empêcher de se propager, et alors l’énergie ne peut pas passer. On sent que la douleur est là en premier et la respiration vient en second. Alors réfléchissez-y. Inversez cela. La respiration est première. La douleur vient en deuxième position.
Et la respiration est autre chose que la douleur. C’est un élément physique, mais la douleur est autre chose. C’est cette acuité, ce sentiment accru de mécontentement ou d’inconfort. Mais une fois que vous l’avez démêlé de la solidité du corps, vous commencez à réaliser qu’il est beaucoup plus fluide et insubstantiel que vous ne le pensiez auparavant.
Ajahn Chah a une belle analogie. Il dit que c’est comme si vous étiez assis sur un seul siège dans la maison et que tous les autres qui entrent dans la maison n’ont pas de place pour s’asseoir. Ils sont là à votre guise. Ils vont et viennent, mais c’est vous qui êtes assis. C’est vous qui commandez. En pensant à la respiration de cette façon, vous êtes davantage responsable de ce qui se passe dans votre sensation corporelle. Vous étiez ici en premier. Le souffle est là en premier. La douleur est secondaire. Il n’est pas vrai que la douleur s’est installée, s’est emparée d’elle et nous a poussés à sortir – à moins que nous nous laissions pousser dehors et lui cédions la place. Nous y étions les premiers. Le souffle est là en premier.
Une fois que vous pouvez commencer à démonter vos pensées et vos perceptions sur le corps, vous pouvez faire de même avec vos pensées et vos perceptions sur d’autres choses. Une pensée surgit et vous pouvez la reconnaître comme la voix d’un membre de votre famille, d’une personne à l’école ou d’une personne dans les médias. Ou c’est un de tes anciens souillures: autrement dit, votre identité dans le passé qui veut revenir. C’est pourquoi les ajaans personnifient les souillures, parce que vous leur avez donné une personnalité en les assumant comme votre identité. Apprenez à remettre cela en question. Lorsque ces choses arrivent et disent des choses, demandez-vous : » Et si le contraire était vrai ? Et pourquoi dois-je croire ces concepts de toute façon ? «
Quand j’étais en Thaïlande au Wat Asokaram, nous avions des discussions sur le dhamma tous les soirs pendant la méditation de groupe. Ils avaient une liste tournante de moines. Et sur les quatorze moines inscrits sur la liste, peut-être deux pourraient donner de bons discours sur le dhamma. Le reste était ennuyeux : pas très instructif, pas très utile. J’en ai donc fait un jeu : même si je pouvais entendre le discours, j’allais très certainement ne pas le comprendre. Il n’y aurait que des sons, des sons, des sons. Un mot venait et je ne le connectais pas avec le mot qui le précédait ou avec le mot qui venait après. Lorsque vous faites cela, vous constatez que l’esprit peut se calmer beaucoup plus rapidement.
Eh bien, vous pouvez essayer la même astuce avec vos propres pensées. Considérez-les simplement comme du charabia. Coupez les liens entre eux. Considérez-les comme une langue étrangère. Vous n’êtes pas obligé d’adopter leurs concepts, car souvent, lorsque vous adoptez leurs concepts, vous assumez également leur grammaire, ce qui crée une sorte de réalité. Encore une fois, c’est ce qu’ils appellent somme en thaï : conventions, suppositions, significations convenues.
Il est intéressant de noter que le mot thaïlandais pour « convention » signifie également « supposer ». Vous supposez que les choses deviennent réalité. Vous concluez ces accords à des fins utiles, mais vous n’êtes pas obligé de les accepter tout le temps. Vous pouvez dire : « Pour le moment, je vais juste être ici avec la respiration et je n’ai pas besoin d’être d’accord avec aucune autre pensée qui me vient, aucun autre langage qui me vient. » Dès qu’une pensée apparaît, imaginez-la se dissoudre. Pensez-y en train d’exploser. Des douleurs surviennent dans le corps. Pensez à eux étant dispersés, dispersés. Vous ne les réprimez pas, car c’est trop souvent ce que nous faisons. Une douleur apparaît et notre réaction instinctive est : « Comment puis-je m’assurer que cela ne se propage pas ? » Nous nous tendons donc autour de cela, pensant que c’est une façon de le contenir. Bien sûr, cela crée une douleur supplémentaire.
Alors, au lieu de considérer la douleur comme une chose, pensez-y simplement à ces moments qui vont et viennent, vont et viennent. Ils passent à toute vitesse et s’éloignent de vous même lorsqu’ils apparaissent. Ils ne viennent pas vers vous. Vous n’êtes pas la cible. Vous avez le droit de les considérer en ces termes : dès que vous réalisez qu’ils sont là, ils s’éloignent déjà de vous. Cela détend une grande partie des tensions et des tensions, une grande partie du sentiment d’être accablé ou attaqué par ces choses, d’être la cible. Vous n’êtes pas obligé de les recevoir. Ce ne sont pas des invités. Vous n’êtes pas obligé d’être poli avec eux. Vous êtes assis ici, les yeux fermés et vous avez le seul siège dans la maison. Vous n’avez pas besoin d’avoir quoi que ce soit à voir avec autre chose. Voyez combien de vos conventions, suppositions et accords internes vous pouvez mettre de côté, au moins pour le moment. Dépensez-les. Retournez-les. Retournez-les. Considérez-les simplement comme du charabia en ce moment.
Voyez combien de vos conventions, suppositions et accords internes vous pouvez mettre de côté, au moins pour le moment. Dépensez-les. Retournez-les. Retournez-les. Considérez-les simplement comme du charabia en ce moment.
La seule chose qui est réelle c’est ton sentiment de consciencetrès clairement ici avec la sensation de la respiration – la sensation d’énergie ici pour le corps. Finalement, vous voudrez y réfléchir aussi, mais pas encore. Utilisez-le d’abord pour réfléchir à d’autres choses. De cette façon, les choses qui ont longtemps eu une emprise sur l’esprit n’ont plus d’emprise parce que tu ne les tiens pas. C’est comme l’image du feu du Bouddha. Le feu se nourrit de son combustible et s’y accroche et, par conséquent, reste coincé sur son combustible. Il est intéressant de noter que de nombreuses cultures anciennes percevaient le feu comme un moyen d’accrocher. Le Je Ching parle également du feu comme étant accroché. Et bien sûr, ça s’accroche. Prenez un bâton avec une extrémité enflammée et essayez de secouer le feu du bâton, et vous verrez que le feu s’accroche au bâton, peu importe combien vous le balancez. Il s’accroche et par conséquent, il est piégé. Mais ensuite, comme on dit en pali, il se libère lorsqu’il s’éteint. Il est libéré parce qu’il lâche prise.
Comment allez-vous vous libérer de vos pensées si vous n’apprenez pas à les laisser partir ? Vous n’obtiendrez aucune liberté tant que vous ne leur aurez pas donné la liberté de partir. Vous continuez à les déterrer et à vous y accrocher, à les déterrer, à vous y accrocher. Ils se présentent et vous transformez immédiatement les choses en un type de réalité qui correspond à la grammaire de vos notions conventionnelles, supposées et convenues de la réalité, et qui vous impose de nombreuses limitations.
Comment allez-vous vous libérer de vos pensées si vous n’apprenez pas à les laisser partir ? Vous n’obtiendrez aucune liberté tant que vous ne leur aurez pas donné la liberté de partir.
Alors apprenez à remettre en question ces accords. Dites : « J’utiliserai ces accords quand ils seront nécessaires, j’utiliserai ces suppositions, ces suppositions, quand ils seront nécessaires, mais pour le moment, ils ne le sont pas. » Pourquoi les transporter ? Ils reviendront quand vous en aurez besoin. Beaucoup de ces choses dont vous n’avez pas besoin pour le moment. Tout ce que vous avez à faire est d’être conscient de la respiration. C’est tout autour de vous. Ça te baigne. Ce n’est pas le cas si vous êtes d’un côté de la respiration, tourné vers l’avant et regardant la respiration. C’est tout autour de vous. Essayez donc d’avoir une conscience globale de cet élément global et voyez comment cela change la dynamique intérieure.
♦
Cette pièce a été extraite et adaptée d’un discours sur le dhamma donné le 15 septembre 2015.
