Critique de livre : Le trésor de l’œil du vrai sens

Écrit par Dahui Zonggao et traduit par Thomas Cleary (1949-2021), l’un des traducteurs les plus prolifiques d’œuvres bouddhistes et de classiques asiatiques de l’histoire récente (y compris l’énorme entreprise du Sutra Avatamsaka (ou Fleur Ornement Ecriture) totalisant plus de 1 600 pages), Le trésor de l’œil du vrai sens : histoires, discours et poèmes classiques de la tradition Chan est aussi une « compilation massive ». Dans ce cas, une collection d’œuvres Chan utilisées par le maître enseignant Dahui Zonggao (1089-1163). Plus de 650 versements. Vraiment massif En fait.

Dahui lui-même a ravivé l’enthousiasme pour la pratique du Chan pendant la dynastie des Song du Sud en Chine (1127-1279), et il était connu pour enseigner l’ineffable en dehors des constructions mentales conventionnelles. Comme exploré dans les pages de ce compendium, comment l’ineffable peut-il être expliqué avec des mots ? Et tant de mots ! Essayez d’expliquer, et nous échouons. Cependant, ce que nous pouvons faire, c’est lancer un défi au cerveau rationnel : le laisser ruminer jusqu’à ce que l’esprit connaissant déverrouille les verrous rigides de la pensée égoïque fixe et ouvre les portes de la conscience lumineuse. Et c’est ce que les commentaires de la tradition Chan—ces versets—visent à faire. Ces nombreux mots stimulent et poussent notre cerveau si intelligent jusqu’à ce que l’intuition finisse par fleurir.

Mille moines, mille religions, comme ils disent.

À un moment donné en lisant, je me suis demandé : qu’est-ce que je révise ? La traduction de Thomas Cleary ? La façon dont il a été compilé ? La sagesse de Dahui lui-même ? La myriade de maîtres de l’Antiquité cités dans les leçons de Dahui ? Les textes racines de la collection de koans bouddhistes Chan, les Falaise bleue Enregistrer, compilé par le maître de Dahui, Yuanwu Keqin? Qui suis-je pour juger ? Je vous offre donc mes réflexions telles qu’elles sont apparues alors que je me plongeais dans la sagesse de l’histoire profonde, qui ne pourrait pas être plus pertinente aujourd’hui.

Il semble que les leçons ne changent pas car la condition humaine ne semble pas avoir beaucoup changé non plus. Et pourtant, la science moderne ne fait que quantifier ce que l’on savait il y a si longtemps ; que tout ceci n’est qu’illusion. Pour les gens modernes comme nous, contrairement à la conversation polie que nous pouvons avoir l’habitude d’entendre de la part des enseignants de sagesse contemporains, ces histoires de patriarches utilisent un lexique brutal, sinon grossier, pour nous battre avec des bâtons de bambou verbaux. Ce n’est pas de la violence pour la violence – bien que le nombre de coups réels apparemment délivrés et suggérés par les maîtres semble assez brutal – les discours ont été conçus pour nous chasser de l’illusion. Mais tout comme nous pensons que nous avons enfin ille maître Chan va embobiner nous encore. Surtout si la piété de l’ego religieux entre dans la mêlée.

Il y a une scène dans le film de 2004 Douze de l’océan, que certains d’entre vous connaissent peut-être. Un néophyte du groupe veut plus de responsabilité et être pris plus au sérieux. Il se sent prêt. Ainsi, le groupe des « anciens » lui permet de se joindre à une réunion, où il est jeté dans le grand bain, complètement perdu et confus alors que les deux anciens discutent dans une langue encore plus déroutante et absurde que le « yodish ». qu’il se joigne à lui, il tâtonne dans son cerveau pour trouver quelque chose à dire, et le mieux qu’il puisse trouver, ce sont les paroles d’une chanson bien connue. Il a ensuite été retiré sans ménagement de la réunion. Bien sûr, il a été piégé : le pseudo-discours était un charabia absolu, mais c’était une leçon. C’était une leçon brutale et humiliante destinée à faire tomber le garçon de son piédestal trop zélé et autoglorifié.

Et les discours du Chan me rappellent cela, ou devrais-je dire que cette scène me rappelle les professeurs de Chan et les néophytes. Dans Chan, le « yodish » peut sembler absurde à l’esprit non éclairé, mais il est loin d’être du charabia. Mais beaucoup pourraient répondre en citant l’équivalent d’une chanson bien connue. Et combien de « gourous » autoproclamés courtisent les naïfs avec les mêmes « paroles de chanson » au son impressionnant ? Leur proie aujourd’hui, les chercheurs d’illumination, revêtant leurs malasmémorisant les mantras et faisant la course vers l’Est.

Comme Dahui l’a déclaré il y a toutes ces années : « De nos jours, les étudiants prennent un peu de diligence, s’inclinent devant le Bouddha, récitent et disciplinent la conduite, la parole et la pensée comme fourrage pour rechercher la réalisation. Quelle connexion y a-t-il ? Ils sont un peu comme des ignorants qui enterrent leur tête en courant vers l’ouest pour obtenir quelque chose à l’est. Plus ils courent, plus ils s’éloignent ; plus ils sont pressés, plus ils sont en retard. C’est un grand enseignement sans artifice, sans affectation et sans effort ; si vous éveillez la moindre pensée d’obtenir la réalisation, vous la fuyez. Comment pouvez-vous espérer le rechercher par un peu de pratique artificielle ? »

Ainsi, nous sommes poussés avec un bâton de bambou par les maîtres jusqu’à ce que nous éclairions nos esprits avec une intelligence consciente plutôt qu’avec une intelligence tâtonnée. Et ici, en remarque, je note la chose curieuse que ces enseignements viennent tous de ceux qu’on appelle les patriarches, plutôt que des femmes de l’époque. Après tout, les femmes sont, d’une manière générale, plus intrinsèquement en phase avec les enseignements du Chan que la plupart des hommes. Et c’est peut-être le point? (Cependant, dans les mois à venir, j’examinerai Montagne Yin : la poésie immortelle de trois femmes taoïstes, ce qui peut nous offrir des informations intéressantes). Le cerveau masculin (c’est différent, mais typique, du genre masculin) veut organiser, rationaliser, s’efforcer et réaliser, conquérir et dominer. Celles-ci peuvent être de bonnes choses dans le contexte approprié et souvent tout à fait nécessaires dans la vie, mais pas tellement dans le Chan :

Lorsque vous comprenez le sens et que vous oubliez les mots, la Voie est facile à approcher.

En fin de compte, l’essence du Chan – comme le Zen, le taoïsme, le soufisme, le gnosticisme, le sikhisme et l’hindouisme – nous pousse à abandonner l’intelligence, les paroles impressionnantes, l’attachement, les masques, la compétition, l’effort, les désirs égoïstes, la recherche, l’illusion de soi, l’ascension en tant que quelque chose à laquelle aspirer. . . au lieu de simplement être: être dans la conscience d’être vivant en ce moment ; aucun désir d’acquérir, de conquérir, de manipuler. Détendez-vous dans le présent.

Les maîtres nous rappellent que nous devons tous respirer, manger, déféquer et dormir. Nous nous occupons des affaires de être dans ce sac à viande temporaire, mais nous ne devons pas perdre de vue la réalité fondamentale : que rien de tout cela n’est réel et que vous n’êtes pas réel parce que rien de tout cela n’existe en soi.

Chacun des 668 « versets » de ce livre nécessite du temps pour être digéré. Mais une fois que nous passons notre état mental du traitement rationnel (cerveau masculin) à la pensée latérale (cerveau féminin), à l’intuition poétique ou même picturale, alors nous sommes plus capables de déduire ce qui est réellement imprégné dans les mots.

« D’où viens-tu? » semble avoir été une exploration courante telle qu’elle apparaît dans de nombreux versets, mais j’ai commencé à me demander si cette question était vraiment géographique. Le cerveau rationnel répond par le nom d’un lieu. Était-ce en fait plus proche de la question « d’où venez-vous et où allez-vous? » Ce n’est pas du tout une question d’emplacement. Où sont toi d’où viennent et où sont toi aller avec ces leçons? Qu’espérez-vous réaliser ?

Historiquement, sans aucun doute, ce livre est un trésor de dévouement de la part de toutes les personnes impliquées, couvrant des millénaires. C’est une boîte au trésor de sagesse; un morceau d’histoire digne de référence pour la sauvegarde, mais je ne crois pas qu’être un étudiant de Chan soit une condition préalable pour posséder et tirer la sagesse de ses pages.

S’agit-il d’une lecture sur table basse ou d’un livre du début à la fin ? S’asseoir et lire un discours après l’autre peut sembler un martèlement incessant à l’intellect. Et pour certains, cela peut être une façon utile de procéder. Mais pour la plupart d’entre nous, c’est une merveilleuse ressource qui, comme beaucoup de koans, peut aussi agir presque comme un oracle. Feuilletez les pages et laissez arbitrairement vos yeux se poser sur une et attardez-vous sur sa sagesse. Mille moines, mille religions. Dans ce cas, c’est un lecteur, 668 versets. Au moins l’un d’entre eux sera le marteau approprié qui brise votre mur intellectuel personnel et permet l’expérience du « moment eurêka ».

C’est tout à son honneur que le traducteur, Thomas Cleary, ait perfectionné son art aussi bien que lui. Ce recueil classique, fondamental du bouddhisme Chan, se lit magnifiquement, avec des textes complexes et une signification profondément subtile. Cleary s’assure que le lecteur est conscient de tout jeu de mots, qui a été si souvent utilisé, avec des notes de bas de page, des narrations de traducteurs et bien sûr le propre commentaire de Dahui, qui est évident parmi les discours ludiques.

Que dire de plus? Pour nous tous est silencieusement tenue une fleur.**

C’est la porte vivante; ce n’est que lorsque l’action des vues s’éteint que vous pouvez entrer.

(Dahui Zonggao)

* Les maîtres Chan, comme les maîtres zen japonais, étaient sans doute les précurseurs du « yodish », un néologisme pour le modèle de langage du personnage de Star Wars Yoda.

** A ceux qui s’étaient rassemblés pour entendre le Bouddha parler, il leva une fleur et ne dit rien jusqu’à ce que son disciple Kasyapa l’Ancien sourit. Puis il parla : « J’ai le trésor de l’œil du véritable enseignement, l’esprit ineffable du nirvana, le plus subtil des enseignements sur l’informe de la forme de la réalité. Elle n’est pas définie par des mots, mais est spécialement transmise en dehors de la doctrine.