Critique de livre : La Voie du Ch’an

« Ch’an n’est pas le bouddhisme. » C’est le cœur de la thèse centrale du traducteur et poète David Hinton dans sa récente publication avec Shambhala, La Voie du Chan (2023). À bien des égards, La Voie du Chan distille les théories et arguments de son livre précédent, Racine de Chine (2020), et les identifie plus explicitement dans différents passages de textes classés en plusieurs chapitres. Ces sections expliquent comment le bouddhisme Ch’an « propre » et « conventionnel » devraient être considérés séparément en train de développer des traditions, et que le Ch’an authentique se situe plus près, dans diverses doctrines profondes, de la religion chinoise primitive que du « bouddhisme Ch’an ». cela représente la transmission historique de la tradition jusqu’au 21ème siècle.

Hinton identifie cette tradition profonde avec le taoïsme et va plus loin en disant que le Ch’an est Philosophie taoïste, manifestée comme un ensemble de pratiques. Le livre ne sera pas facile à lire pour un spécialiste des études bouddhistes orthodoxes, et en tant qu’amateur d’études bouddhistes moi-même – ou du moins, diplômé de la méthode historique critique des traditions religieuses depuis mes années de troisième cycle – j’ai dû rassembler toutes mes bonnes connaissances. foi pour s’engager dans le message principal de Hinton. Ne cherchez pas plus loin que le tout début, où Hinton affirme :

Lao Tzu a établi la réintégration de la conscience avec le processus cosmologique/ontologique génératif de Way comme objectif de l’auto-culture spirituelle – une hypothèse qui se poursuit dans le Ch’an, définissant les termes de compréhension et de pratique. . . . Et donc, déjà ici, nous trouvons la source chinoise native des idées fondamentales du Ch’an : l’ensemble du cadre cosmologique/ontologique, la vacuité, l’esprit vide, l’esprit miroir, la méditation, la non-habitation et la compréhension profonde n’étant possibles qu’en dehors des mots. et des notions.

(Hinton 26)

Cette affirmation audacieuse est une affirmation que je qualifierais de religion comparée (discerner les affinités entre deux traditions différentes). Pourtant Hinton dirait probablement que je l’exprime à l’envers : que cela vient du Lao Tseu et Zhuangzi en particulier dans les textes dans lesquels les idées Ch’an émergent pour la première fois, pour ensuite être identifiées comme faisant partie du corps de pensée « bouddhique » en Chine. Tout au long du livre, Hinton postule que les idées fondamentales du taoïsme ci-dessus, de l’esprit vide à la non-habitation, ont été avancées par Ch’an. Il prônait une approche purement expérientielle de la réalisation religieuse, « avec son démantèlement de toutes les dimensions religieuses du bouddhisme ». (Hinton 50) Autrement dit, pour Hinton, le Ch’an est diamétralement opposé au bouddhisme.

L’affirmation majeure suivante est que, alors que le bouddhisme commençait à se développer dans la Chine Han au premier siècle de notre ère, l’école d’apprentissage de la Dark-Enigma (xuanxue) a commencé à germer, Hinton affirmant que « l’apprentissage des énigmes sombres est la source du Ch’an, non pas en tant que projet religieux mais en tant que projet philosophique ». (Hinton 50) Il soutient que des écrivains tels que Wang Bi et Guo Xiang ont parlé de la Lao Tseu/Daode Jing et le Je Ching, et comment ils discutent de la culture personnelle « d’une manière qui définirait la pratique du Ch’an ». (Hinton 52)

Il dit:

Lorsque les érudits bouddhistes ont commencé à insuffler le taoïsme de l’apprentissage des énigmes sombres aux pratiques bouddhistes. . . la possibilité de transformation inhérente au taoïsme et à l’apprentissage des énigmes sombres a été considérablement augmentée par ces pratiques – principalement la méditation, et plus tard la pratique des cas de sangha. . . .

Pourtant, il n’a jamais fonctionné comme le bouddhisme, mais comme une forme améliorée du taoïsme. En effet, pratiquement tous les aspects fondamentaux de l’éveil du Ch’an, déjà présents dans les textes taoïstes originaux, sont largement développés dans Dark-Enigma Learning. En se concentrant sur les dimensions cosmologiques/ontologiques profondes de la conscience et du cosmos, Dark-Enigma Learning ouvre les profondeurs qui permettent à Ch’an d’investir l’expérience immédiate avec une telle profondeur.

(Hinton 51)

La véritable substance du livre réside dans les sections suivantes, des chapitres 3 à 6. Dès le début, en présentant le légendaire premier patriarche du Ch’an, Bodhidharma, Hinton soutient que la tradition du Ch’an pourrait dès le départ se déployer quelques Le jargon bouddhiste, en fait, n’est pas seulement anti-bouddhiste (122-23) mais vise également à configurer le système philosophique du taoïsme en une méthode de pratique spirituelle (Ch’an). (Hinton 123)

Il faut préciser que la force du livre réside dans ses traductions et dans l’érudition poétique de son auteur. Les poèmes, gathaset d’autres passages sélectionnés parmi une multitude de taoïstes, xuanxueet les textes bouddhistes sont une joie à lire et Hinton a une manière de déployer les spécificités de la langue anglaise d’une manière qui capture la mystique des caractères chinois – ou du moins ceux utilisés dans les textes religieux chinois.

Cependant, je ne crois pas que le récit du Ch’an prônant une approche uniquement expérientielle de la religion – malgré ses instincts charismatiques déconstructeurs et sa compréhension de soi – soit exact. La propre vision du Bouddha telle que détaillée dans le Kalama Suttaet en fait depuis la plus ancienne tradition, ce que nous pourrions appeler « pré-sectaire », mettent l’accent sur un schéma de pratique qui reflète ce que Hinton soutient comme la réfutation Ch’an du bouddhisme conventionnel :

Car Ch’an insiste sur une évidence : cultiver l’esprit vide et voir sa nature originelle ne peut être qu’une expérience immédiate et personnelle. Cela n’a rien à voir avec les enseignants ou les enseignements, comme dans la célèbre affirmation du Ch’an/Zen selon laquelle il s’agit d’une « transmission distincte en dehors de tout enseignement ». . .

D’où une autre insistance centrale du Ch’an : vous êtes toujours vous-même déjà Bouddha, l’Éveillé – une autre rupture radicale par rapport à la compréhension indienne conventionnelle du Bouddha.

(Hinton 7)

Inutile de dire que je suis fortement en désaccord avec sa dernière affirmation. Bouddhologie Mahayana, et fondamentalement se reconnaître comme un futur bouddha (viakarana), est « fabriqué en Inde », pour ainsi dire, même avec la considération temporelle : celui-ci est déjà un bouddha. Et Ch’an n’est pas l’expression d’un différent tradition au sein du bouddhisme, comme un candidat doctrinal mandchou ou un agent dormant théologique. Il s’agit simplement d’un type différent de bouddhisme, que la tradition globale du Mahayana a longtemps adopté comme courant légitime et orthodoxe du Dharma. de retour en Inde.

Fondamentalement, je ne suis pas sûr que l’interprétation du bouddhisme donnée par Hinton ait correctement évalué la généalogie intellectuelle du Mahayana. Au moins en ce qui concerne l’après-prajnaparamita littérature, l’établissement d’une « ligne » intellectuelle était un projet réalisé à un degré presque parfait par l’écrivain de Joseph Walser. Généalogies du bouddhisme Mahāyāna : vide, pouvoir et question de l’origine (2018). L’expression chinoise d’« Absence », comme le dit Hinton, « ce tissu cosmologique/ontologique vide et génératif », la « nature originelle » qu’est le « vide génératif au cœur du Cosmos », est certainement unique. Mais le livre de Walser aborde directement cette question des origines, fournissant une généalogie supérieure de la façon dont le bouddhisme s’est engagé dans « l’esprit avant l’esprit » primordial et luminescent (acitam) directement à partir de ses sources indiennes : « La substance/nature originelle (prakrti) de la pensée est une claire lumière » (prakrtis cittasya prabhasvara). (Walser 2018)

Il est certainement clair que les enseignements du Ch’an font écho au taoïsme, et nous pouvons identifier comment le Ch’an est peut-être même un Expression bouddhiste du taoïsme– tout comme Thomas Merton (1915-1968) était particulièrement attiré par la manière dont le message chrétien pouvait être renforcé par le message « au-delà » du Zen – mais l’histoire du Ch’an elle-même est profondément ancrée dans le « bouddhisme religieux », ou même institutionnel Bouddhisme. Cela impliquait de débattre de ce que signifiait jouir de la canonicité pour les sutras et la littérature commentaire, de la préoccupation d’établir une lignée et de la manière dont divers temples et monastères Ch’an recherchaient la faveur impériale et/ou gouvernementale.

Un dernier exemple : l’existence du Sutra de la plateformeque Hinton considère comme le premier bouddhiste-prajna texte, était un texte fondateur parmi plusieurs courants Ch’an concurrents, censé légitimer le sixième patriarche, Huineng. De nombreux sinologues, historiens et experts en études bouddhistes ont démontré qu’il s’agissait d’un projet stratégique et concret visant à placer une compréhension scripturaire spécifique de la nature de bodhi et l’illumination avant les visions concurrentes.

Je conseillerais que pour apprécier pleinement ce livre, nous devrions entrer dans un état d’esprit ou un sens du temps mythique, même si La Voie du Chan elle revendique également le temps temporel et l’histoire humaine – l’un de ses aspects les plus faibles. Le reste est une lettre d’amour littéraire à la profondeur de la philosophie taoïste contenue dans la pratique du Ch’an. Néanmoins, il rappelle aux lecteurs du Ch’an et du Zen les idées philosophiques et les principes de pratique qui ont rendu cette école du bouddhisme si puissante et si appréciée au départ.