Il est naturel que de nombreuses traditions anciennes de pratique tantrique incluent la danse comme élément du rituel. La danse est aussi un élément de l’art iconographique, qui s’inscrit dans la continuité de la danse et du rituel. Il en va de même pour l’activité sexuelle ritualisée, quelque chose de souvent représenté dans l’art bouddhiste tantrique, mais moins couramment pratiqué comme méthode d’illumination. La visualisation mentale est complémentaire à la nature transformatrice, métabolique et psychophysique de la danse et du sexe. Les visualisations peuvent se concentrer sur une divinité de méditation en étreinte sexuelle, dansant parfois pendant cette étreinte sexuelle.
L’idéalisation symbolique des organes génitaux—linga et yoni dans le tantra hindou ; ouais miam l’étreinte sexuelle dans l’iconographie tibétaine est un phénomène mondial. La Vierge Marie planant dans son œuf auditif tissé dans le ciel peut être comprise comme une icône tantrique. L’alchimie intérieure des taoïstes repose sur le remplacement des parties physiques du corps par des activateurs symboliques, des paysages intérieurs et des mécanismes dynamiques. Jing, ou, l’énergie générative, constitue l’abstraction sexuelle dans un processus avec l’énergie vitale et l’énergie mentale. De tels actes rituels peuvent également être compris dans un cadre tantrique.
Le but de ces symboles, rituels et pratiques de méditation est la transformation totale d’un acte physique en une expérience de plénitude mystique qui élève la conscience. Le corps devient le lieu de l’action symbolique ; le corps devient le champ d’une conscience biologique transformée. Une divinité visualisée peut remplacer le corps physique en tant que force expressive et efficace. De telles techniques, que ce soit en danse ou en méditation, nécessitent un haut niveau de compétence et de réussite.
La danse, étant extraordinaire – et non une façon banale de bouger – engendre déjà une transformation. L’intention de créer de nouveaux schémas de mouvement nécessite une attention corps-esprit totale qui, elle aussi, dépasse la conscience quotidienne normale. La danse engendre, induit et entretient une conscience purifiée avec un mouvement corporel entier animé et unifié. Ce mouvement vers sa nature essentielle et son soi, organisé selon une intelligence cosmique sous des formes rituelles, est l’action du tantra.
Ces idées doivent être contrebalancées par celles de certains prêtres tantriques hindous traditionnels et très conservateurs, lignées très respectées produisant de grands érudits. Ils prétendraient que le Shiva Lingam symbolise beaucoup de choses, mais ce n’est certainement pas le cas d’un pénis humain en érection ! Comme il est grossier et vulgaire d’imaginer qu’une sculpture représentant un pénis humain en érection puisse avoir une quelconque association avec un pénis humain en érection ! De même, certains érudits et dirigeants initiés du bouddhisme considèrent le bouddhisme Vajrayana comme un avilissement du vrai bouddhisme ; et que toute suggestion de tantra sexuel dans les pratiques tantriques bouddhistes est simplement et uniquement artistique, symbolique et métaphorique. L’affirmation est que l’illumination n’a jamais été enseignée comme un véritable tantra sexuel, et toute suggestion prônant le tantra sexuel est une hérésie, un dilettantisme, un fétichisme ou une fabrication.
Cependant, il existe depuis longtemps une pratique du tantra sexuel dans le bouddhisme Vajrayana. Des voix différentes coexistent, comme toujours. Le tabou a longtemps été associé aux pratiques tantriques, à la folie divine et à l’abandon des normes coutumières. Le rejet des milieux puritains fait partie des caractéristiques du tantra. La vie en tant que laboratoire de conscience, au-delà du bien et du mal, est réservée aux courageux. Le tantra a commencé en partie comme une réponse subversive à l’orthodoxie brahmanique.
Prajwal Vajracharya, un maître bien connu du bouddhisme tantrique Newar et le plus grand représentant mondial de la danse bouddhiste tantrique Charya Nritya, le dit clairement : « Je n’utilise jamais le mot tantra parce que tout le monde pense qu’il signifie sexe, et ce n’est pas le cas. Ne faites pas de tantra. Est-ce que tu. »
Une compréhension du tantra est qu’il est aussi vieux que les mystérieuses figures de déesses trouvées dans l’art rupestre. Les figures de danse anciennes, ambiguës pour le monde moderne, continuent d’incarner des états d’être transformés. Depuis environ 600 CE, date la plus ancienne des textes bouddhistes tantriques, il existe des traces écrites d’un courant sous-jacent établi de développement de la conscience, en particulier au Bengale, au Cachemire et en Assam, où le tantra s’est développé en opposition à la religion et aux rituels brahmaniques. L’ancien courant du tantra est un culte de l’extase : des modes de vie cultivés, un complexe de signes et de symboles émotifs : l’art, la philosophie, le mythe, la magie et le rituel convergent vers une vision d’une sexualité cosmique – dans toute la nature, en soi, en union. avec un autre, avec tous les autres.
Le Tantra partage certaines nuances du Zen dans le concept selon lequel, même si la réalité et ce à quoi elle ressemble sont deux choses entièrement différentes, la réalité, en même temps, est également exactement à quoi il ressemble. Le Tantra affirme, pas nie. Le tantra est une manière voluptueuse de vivre une existence éphémère avec détachement : offrant des échafaudages de pratiques techniques qui disparaissent lors de la prise de conscience du vide. Le Tantra offre un ensemble de compétences ancrées dans les sens et dans l’incarnation physique des vertus et des qualités transcendantes.
Les danses tantriques du bouddhisme traditionnel incluent les danses monastiques cham danse exécutée par des moines Vajrayana et, de plus en plus, des nonnes. Le Newar Charya Nritya népalais est également une forme rituelle bouddhiste Vajrayana. Charya est une danse tantrique de transformation complète en divinité de méditation. D’autres caractéristiques fondamentales des danses tantriques bouddhistes sont l’utilisation du mantra, mudra, mandala et méditation. Chacun de ces éléments traverse les barrières psychologiques et physiques, unissant le corps et l’esprit, conscient et inconscient ; effectuer la transformation du corps et de l’esprit; produire une conscience du vide essentiel de tous les phénomènes. Un nouveau corps est formé pour être un vaisseau de l’esprit purifié.
La danse est la manière dont ces êtres éveillés se déplacent.
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