En nous appuyant sur la partie 1, reprenons là où nous nous sommes arrêtés avec le Kalama Sutta.
Aussi connu sous le nom de Kesaputta Sutta dans le canon bouddhiste Pali, ce discours raconte une rencontre entre les Kalamas perplexes – les habitants de Kesaputta (aujourd’hui la ville de Kesariya dans le Bihar moderne, en Inde) – et le Bouddha historique. Les Kalamas demandent des conseils sur la façon de discerner correctement la vérité au milieu d’un cirque d’enseignants spirituels circulant dans leur ville, chacun proclamant avoir trouvé le vrai chemintout en dénigrant les autres voies.
En réponse, le Bouddha articule une épistémologie à spectre complet encourageant l’application diligente et séquentielle de la tête, du cœur et de l’intelligence corporelle à la tâche de création de sens cohérente. En commençant par l’esprit, un appel à l’empirisme rationnel est soumis qui, bien que crucial, est trop souvent sélectionné à partir du texte comme preuve du scientisme qui sous-tend la pensée bouddhiste :
« Il convient que vous soyez perplexe, Kālāmas, il convient que vous soyez dans le doute. Un doute s’est élevé en vous à propos d’une question embarrassante. Allons, Kālāmas, ne vous fiez pas à la tradition orale, à la lignée de l’enseignement, au ouï-dire, à une collection d’Écritures, au raisonnement logique, au raisonnement inférentiel, à la cogitation raisonnée… ou parce que vous pensez : « L’ascète est notre gourou.
Même la lame chérie de la logique est ici mise en évidence comme insuffisante à elle seule pour la tâche d’acquisition de connaissances authentiques. Des outils du cœur plus doux et plus émotionnels sont nécessaires pour combler le fossé entre la pensée conceptuelle et la réalité ressentie, car ce n’est qu’à cette intersection que la connaissance devient vraiment pertinente pour la qualité de vie :
« Mais quand, Kālāmas, vous savez par vous-mêmes : ‘Ces choses sont malsaines ; ces choses sont blâmables ; ces choses sont censurées par les sages ; ces choses, si elles sont acceptées et entreprises, mènent au mal et à la souffrance’, alors vous devriez les abandonner.
Ancré dans un cadre éthique destiné non seulement à révéler la vérité mais à mettre fin à la souffrance, le Bouddha propose un processus de filtration de l’information destiné à guider la conscience hors de l’illusion et en harmonie avec le Dharma ou la loi naturelle.
Ainsi, les « trois poisons » de la cupidité, de la haine et de l’illusion sont invoqués comme une rubrique pratique pour discerner clairement quelles informations sont utiles et lesquelles sont nuisibles :
« Qu’en penses-tu, Kalamas ? Quand la cupidité surgit chez une personne, est-ce pour son bien-être ou pour son mal ?
« Pour son mal, Bhante. »« Kālāmas, une personne avide, submergée par la cupidité, avec un esprit obsédé par elle, détruit la vie, prend ce qui n’est pas donné, transgresse avec la femme d’un autre et dit des mensonges ; et il encourage les autres à faire de même. Cela conduira-t-il à son mal et à ses souffrances pendant longtemps ? »
En suivant cette ligne de recherche, l’esprit pénètre sous le domaine de la pensée conceptuelle pour s’engager directement dans le sentiment où l’analyse basée sur le cœur clarifie les croyances et les actions qui sont les plus favorables au bien-être individuel et collectif.
En ce sens, le sutta contextualise clairement l’approche bouddhiste de la vérité en tant que pratique spirituelle concernée par l’alignement holistique de la pensée, des sentiments et du comportement, dont nous confirmons les fruits dans le laboratoire de notre propre expérience.

Nous devons être des Kalamas modernes
En tant que guide complet du discernement basé sur les valeurs, le discours du Bouddha avec les Kalamas est de plus en plus pertinent pour la vie moderne, noyé comme nous le sommes dans une écologie de l’information si polluée et déroutante que nous nous sommes largement résignés à la soi-disant « post-vérité ». » ère.
Les compétences pratiques de discernement s’estompent rapidement à mesure que la dépendance aux régimes à la demande de «contenu» finement réglé consomme notre conscience.
Cette surabondance d’informations dont nous nous gorgeons a un goût divin, atteignant tous les bons endroits de notre système limbique tout en nous gardant affamés pour plus. Le seul problème est que nous ne sont pas vraiment en sélectionnant les informations que nous consommons, l’intelligence artificielle l’est.
Les algorithmes qui maintiennent nos globes oculaires collés à des flux d’actualités infinis connaissent nos peurs, nos espoirs et nos défauts mieux que n’importe quel psychothérapeute ou gourou. Mais au lieu d’apaiser nos tensions ou de nous orienter vers la perspicacité, ces confidents qui ne respirent pas sont profondément investis dans amplifier envie et en gardant nous détraqué.
Des plates-formes telles que TikTok, Instagram et Twitter sont délibérément conçues pour nous faire défiler à travers des forêts infinies de cannes à sucre de conscience plate-forme, des vues en miroir de «moi» déformés se régénérant à chaque coup de pouce. . .
En écho au chaos de Kesaputta, nous devons activement interroger les étranges bandes de «professeurs» et/ou de «trolls» charismatiques qui déboulent désormais autour de notre virtuel place de la ville jaillissant de «vérités» alambiquées si déconcertantes que la terre est rendue plate et que des histoires nationales entières sont réécrites.*
Et ce ne sont que les médias sociaux, le premier contact de l’humanité avec l’IA à grande échelle.

Le discernement à l’ère de l’IA
Cette année 2023 marque notre deuxième contact majeur, mais maintenant nous jouons un jeu différent. La prolifération de grands modèles de langage avancés (LLM), tels que ChatGPT d’Open AI, Bard de Google et Bing de Microsoft, annonce l’aube d’un tout nouvel ensemble de défis pour le discernement fondé sur les valeurs.
Jusqu’à présent, les algorithmes pilotant les réseaux sociaux ne se chargeaient que de diffusion des données– c’est-à-dire le filtrage et la hiérarchisation du contenu pour les utilisateurs sur une plate-forme donnée.
Possédant désormais les formules et les ensembles de données nécessaires à la création de sens rationnel, grammatical et contextuel, l’intelligence artificielle a la capacité de construction de données– c’est-à-dire la capacité de rassembler des points de données disparates de manière à ce qu’un sens nouveau, riche et pertinent puisse être rapidement convoqué.
Au-delà du moteur de recherche familier qui ne fait que cracher des points de données pertinents que nos esprits de singe doivent ensuite assembler, les LLM sont machines narratives doté de la capacité d’organiser ce gâchis de données en paquets linguistiques cohérents, imitant notre propre processus de création de sens.
Les réponses sophistiquées produites par des outils tels que ChatGPT pourraient rendre la tâche de discernement précis beaucoup plus facile ou presque impossible, le choix nous appartient. Dans un prochain article, nous approfondirons cette question, mais pour l’instant revenons à la Kesaputta Sutta pour quelques plats à emporter pratiques.

Trois conseils bouddhistes pour créer du sens numérique
En cherchant à suivre les conseils du Bouddha vieux de 2 600 ans, nous devons reconnaître que la création de sens consiste à combler les lacunes de notre conscience. Ces écarts sont conditionnés par les modes habituels de rapport au monde, que ce soit par l’analyse intellectuelle ou par l’émotion forte, par le renforcement constant de nos préférences, nous commençons à basculer du « bon » au « mauvais » avec peu de stabilité.
Le fleuve de médias numériques que nous empruntons chaque jour ajoute de l’élan à ce processus, nous emportant souvent en aval avant que nous puissions vraiment absorber ce qui est consommé. Reconnaître ce modèle est la première étape pour retrouver la stabilité, mais cela nécessite de la diligence et une attention particulière pour rester ancré :
1. Prenez votre temps (Tête)
• Remarquez le désir de continuer à défiler, reconnaissez votre envie immédiate d’avoir plus d’informations et asseyez-vous. L’avidité pour plus est la vitesse qui fait tourner toute cette roue de plusieurs milliards de dollars.
• Même se reposer pendant cinq secondes supplémentaires sur un message que vous auriez autrement survolé est une pratique précieuse pour cultiver plus de présence dans la sphère numérique. Rappelez-vous : la personne qui l’a partagé a estimé que c’était important pour elle, et ce sont vos « amis » après tout, n’est-ce pas ?2. Comment vous sentez-vous ? (Cœur)
• Cette information attise-t-elle la colère, la peur, la jalousie, l’inspiration ?
• Dans quelle mesure ces sentiments contribuent-ils à votre bien-être ?
• Les médias sociaux nous stimulent intentionnellement avec des sentiments intenses parce que c’est le moyen le plus fiable de garder notre conscience engagée. Restez avec cette marée montante d’émotions pendant que vous avancez, c’est une merveilleuse occasion de vous explorer à travers le prisme d’un algorithme.3. Est-ce que je ferais la même chose ? (Mains)
• Quelles valeurs sont promulguées ici ? Sont-ils alignés sur les miens ?
• Ce rappel pratique est destiné à recentrer la prise de conscience sur où se trouve le véritable sens pour vous, plutôt que de perdre l’intrigue dans la projection de quelqu’un d’autre.Ces conseils sont proposés sous forme de suggestions de filtres avec lesquels vous pourrez expérimenter lors de votre prochain voyage dans le cloud. Inspirés par le Kesaputta Sutta, nous espérons que davantage de praticiens s’appliqueront sincèrement à la tâche de plus en plus difficile de donner un bon sens sincère à cette ère algorithmique.

Comme toujours – le chemin est le but – et chez Digital Bodhisattva, nous aimerions connaître vos propres pensées, expériences et (més)aventures dans les commentaires ou directement ((e-mail protégé))
Puissent tous les êtres discerner avec des esprits frais et équilibrés !
* Une histoire réécrite : comment la désinformation numérique déforme les faits aux Philippines (IRI)