À l’époque du Bouddha, il était courant que les humains et les animaux soient tués et sacrifiés pour plaire aux dieux.
Leurs corps seraient placés sur un autel et brûlés, l’idée étant qu’à mesure que les corps brûlaient, la fumée s’élèverait vers les cieux et dégagerait une odeur agréable aux dieux.
Ces actes de dévotion visaient à gagner les faveurs des dieux, les encourageant à être bienveillants envers les individus qui effectuaient les sacrifices.
Dans sa sagesse, le Bouddha a strictement interdit les sacrifices humains et animaux dans la sangha bouddhiste. Il l’a fait pour les raisons suivantes :
1. On ne peut atteindre l’illumination que par ses propres efforts ; les dieux ne peuvent pas intervenir en notre faveur.
2. Il existe un terrible karma associé à l’acte de tuer ; il en résulte une personne qui renaît dans les royaumes de l’enfer.
3. L’acte de nuire à un autre être sensible nous piège encore davantage dans l’illusion d’un moi séparé et permanent. Cela rend plus difficile pour nous de voir au-delà de l’illusion et de réaliser l’illumination.
Cependant, face à l’interdiction des sacrifices humains et animaux, les pratiquants avaient encore besoin d’un moyen de s’engager dans des pratiques de dévotion. Les pratiques de dévotion sont importantes dans le bouddhisme car lorsque nous nous engageons dans un acte de gentillesse envers un autre individu, nous construisons une relation avec lui.
En construisant cette relation, nous brisons l’illusion d’un soi séparé et nous rappelons l’interdépendance de tous les êtres vivants. De plus, nous expérimentons intuitivement que toutes les créatures sensibles sont membres du même corps de Bouddha et nous agissons en conséquence.
C’est dans cet esprit que le Bouddha a fait un compromis en ordonnant à ses disciples de brûler du bois de santal en offrande pour tous les êtres sensibles.
À l’époque, le bois de santal était considéré comme une matière précieuse, dégageant une odeur très agréable. Les disciples du Bouddha l’ont donc brûlé en guise d’offrande pour lui, en guise d’expression de gratitude pour ses enseignements et en guise d’offrande pour tous les êtres sensibles qui les ont soutenus dans leur pratique.
À l’ère moderne, les bouddhistes imitent cette pratique ancienne en brûlant de l’encens sur leurs autels. Cet acte de dévotion est une partie importante de notre formation pour les raisons énumérées ci-dessus. Cependant, il existe également une leçon plus profonde qu’il ne faut pas ignorer.
En raison de la nature du monde et des limites de notre corps humain, il n’est pas toujours possible de connaître les conséquences de nos actes. Nous pouvons tenter de faire une bonne chose pour sauver d’autres êtres de la souffrance, mais nous ne savons peut-être pas si notre tentative a réussi.
Cela est particulièrement vrai lorsqu’il s’agit de pratique spirituelle. En tant que bouddhistes, nous chantons, méditons, étudions les sutras et nous prosternons devant nos autels, non seulement pour notre propre bien mais aussi pour celui des autres.
Mais il peut être difficile de savoir si cette pratique fonctionne réellement.
Dans ces moments-là, il peut être utile de réfléchir à ce qui se passe réellement lorsque nous brûlons de l’encens. Une fois le bâton d’encens allumé, la fumée s’élève dans l’air et se propage dans toute la pièce.
Ainsi, en brûlant de l’encens, nous touchons indirectement tout ce qui nous entoure. De plus, l’encens a tendance à avoir un arôme agréable qui se propage avec la fumée. Ainsi tout ce qui est touché par l’encens adopte aussi son odeur.
Si nous brûlons de l’encens au bois de santal, le monde commence à sentir le bois de santal. Si nous brûlons de l’encens à la lavande, le monde commence à sentir la lavande.
Nous n’avons pas besoin de sentir tout ce qui se passe dans la pièce pour savoir que cela est vrai, même si nous le pouvons si nous le souhaitons, car nous pouvons utiliser le raisonnement cognitif pour comprendre cette simple vérité.
De plus, nous adoptons l’odeur de l’encens que nous brûlons sur notre autel et nous le portons avec nous tout au long de la journée. Parfois, notre famille et nos amis peuvent littéralement sentir le Dharma sur nous !
Lorsque nous nous engageons dans l’une des pratiques bouddhistes traditionnelles, l’effet est similaire à celui qui se produit lorsque nous brûlons de l’encens. L’« arôme » de notre formation se répand dans le monde entier, influençant subtilement tout ce avec quoi elle entre en contact.
De la même manière, nous ne pouvons pas voir l’odeur de l’encens, nous ne pouvons pas toujours voir les effets de notre formation et la manière dont elle change le monde pour le mieux.
Mais si nous comprenons que toutes les actions ont des conséquences, nous pouvons déduire grâce au raisonnement cognitif que les actions positives que nous accomplissons dans la salle de méditation auront des conséquences positives dans le reste du monde.
On ne peut rien y faire, de la même manière que nous ne pouvons nous empêcher de sentir l’odeur de l’encens sur nos vêtements lorsque nous les brûlons.
Ainsi, dans nos moments les plus sombres, lorsque nous ne sommes pas sûrs de la force ou de l’utilité de notre pratique, il peut être utile de penser à l’encens et de nous rappeler que les bénéfices de notre pratique bouddhiste ont une portée considérable.
Amitabha
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