Bouddhisme et taoïsme : un dialogue millénaire

Le bouddhisme et le taoïsme ont historiquement rivalisé d’influence en Chine, ce qui a abouti à une relation complexe et mutuellement enrichissante entre les deux traditions. L’interaction entre le bouddhisme et le taoïsme est souvent saluée comme une caractéristique unique de l’histoire religieuse et philosophique de la Chine. Chaque tradition a eu un impact substantiel sur l’autre, résultant en une synthèse partielle, un dialogue et une absorption des concepts et des pratiques. Cette interaction dure depuis plus de deux millénaires et, avec le regain d’intérêt pour la spiritualité en Chine, est plus pertinente que jamais.

Puisque le taoïsme est l’une des rares grandes traditions spirituelles « locales » de Chine, j’espère explorer ici le contexte historique de cette interaction et exactement quels concepts philosophiques et idéologiques majeurs ont été échangés et synchronisés.

Contexte historique

D’un point de vue critique et historique, le taoïsme peut faire remonter ses idées fondamentales à la dynastie Zhou (1050-221 avant notre ère). Il possède même des aspects folkloriques qui pourraient être attribués à la Chine préhistorique, lorsque des magiciens chamaniques et mythiques ont puisé dans le pouvoir des esprits ancestraux et des énergies cosmiques naturelles pour comprendre le destin et deviner l’avenir. Le fondateur semi-légendaire Laozi était un contemporain de Confucius. Son texte de base, le Daode Jinga été compilé au troisième siècle avant notre ère, et les plus anciennes versions existantes, la Guodian Laozi déterré à Jingmen, province du Hubei en 1993, et le Daode Jing les manuscrits de Mawangdui, déterrés en 1973, datent respectivement d’environ 300 avant notre ère et du deuxième siècle avant notre ère.

La suite informelle que Laozi a fondée a émergé comme un mouvement philosophique et religieux (complet avec le nom « daojia”) au tournant de l’ère commune, sous la dynastie Han (202 BCE–9 CE, 25–220 CE). Il incorporait les enseignements des Je Chingl’École des naturalistes (yin-yangjia), et les enseignements des textes successeurs du Daode Jingcomme le Zhuangzi. Pendant ce temps, le bouddhisme a été fondé il y a environ 2 600 ans en Inde et est arrivé à la cour des Han, l’un des premiers missionnaires étrangers étant des personnes telles que le Parthe An Shigao (fl. C. 148–80 CE). Cela signifiait que le taoïsme et le bouddhisme interagissaient pour la première fois à peu près à la même période où ils émergeaient comme des corps formels de pratique religieuse qui étaient distinct d’anciens systèmes de religion populaire ou de culte des ancêtres.

La popularité du bouddhisme parmi les lettrés chinois et la cour impériale a augmenté rapidement, mais une partie de son attrait était due aux habitudes de traduction pratiques des moines chinois et étrangers – de nombreux termes et vocabulaire des religions étaient assimilés les uns aux autres pour des raisons de clarté conceptuelle. Certains pensaient même que le bouddhisme était une expression non sinitique du taoïsme. Un exemple des termes bouddhistes qui ont été assimilés au taoïsme est wu, qui peut être traduit par « néant », « vide » ou « non-être ». Les interprètes et écrivains bouddhistes et taoïstes l’ont assimilé à Kong (Sanskrit: shunyata), qui fait référence à l’idée que tous les phénomènes sont vides d’existence inhérente, et peut être traduit par « vide » ou « vacuité ».

Au fil des siècles, de l’effondrement des Han jusqu’à la dynastie Sui (581-618), il y avait un sentiment croissant parmi les bouddhistes chinois qu’ils n’avaient pas tout à fait la bonne doctrine, et même alors que le taoïsme allait de force en force. , il est apparu nécessaire d’aller à la source originelle des enseignements. Ce « découplage philosophique » du bouddhisme et du taoïsme culmina avec les voyages des pèlerins chinois en Inde sous la dynastie Tang (618-907). Ces pèlerins, dont Xuanzang et Yijing, se sont rendus en Inde pour étudier le bouddhisme et ramener les enseignements et les textes bouddhistes en Chine. John R. McRae soutient que ces pèlerins chinois ont joué un rôle crucial dans la propagation du bouddhisme en Chine et que leurs voyages ont également contribué à l’émergence d’un véritable dialogue entre le bouddhisme et le taoïsme en tant que religions distinctes aux doctrines différentes. (McRae 2003, 21-27)

Tout au long de leurs voyages, les moines pèlerins chinois ont rencontré une diversité d’enseignements et de pratiques bouddhistes qu’ils ont ramenés en Chine et partagés avec les bouddhistes et les taoïstes. Xuanzang est réputé pour ses traductions en chinois de nombreux textes bouddhiques, dont le Sutra du cœur et le Sutra du diamant. Ces traductions ont aidé à présenter aux lecteurs et aux universitaires chinois de nouveaux concepts et idées bouddhistes. De plus, les enseignements bouddhistes rencontrés par les pèlerins en Inde étaient souvent influents. Par exemple, les récits de voyage de Yijing révèlent son respect pour la discipline monastique et les techniques de méditation des bouddhistes indiens qu’il a rencontrés. (Tansen 2006)

Notions philosophiques

Le bouddhisme et le taoïsme partagent un certain nombre de concepts qui jouissent d’une affinité philosophique, malgré leurs origines distinctes. Les deux traditions soulignent l’importance d’atteindre l’illumination ou la libération spirituelle. Cependant, leurs cosmologies respectives et les nature de cette prétendue illumination ou libération sont différentes.

Par exemple, le concept taoïste du Dao et le concept bouddhiste du Dharma soulignent l’importance de comprendre la nature de la réalité afin d’obtenir la libération spirituelle. (Wright 1959, 36) Selon Chad Hansen, la vision taoïste de l’univers est qu’il s’agit d’un processus de changement régi par le Tao, la voie de la nature, qui est le principe fondamental sous-jacent à la réalité, et un principe central du taoïsme est vivre en harmonie avec lui. (Hansen 2000, 105) Le bouddhisme met également l’accent sur l’importance de comprendre la vérité de la réalité afin d’atteindre la libération spirituelle. Cependant, le bouddhisme met l’accent sur l’importance des Quatre Nobles Vérités et du Noble Octuple Sentier, qui mènent à l’illumination. (Bhikkhu Bodhi 2010, 25-29)

De plus, la notion de non-action (wuwei) dans le taoïsme et la voie médiane (zhongdao) dans le bouddhisme sont des concepts importants qui relient le taoïsme et le bouddhisme. Laozi et futurs écrivains taoïstes définis wuwei comme agissant en harmonie avec le cours naturel de l’univers, sans effort ni imposition, tandis que le Bouddha enseignait comme principe fondamental la Voie du Milieu. Alors que le Noble Octuple Sentier est un schéma bouddhiste unique, le principe de la Voie du Milieu consistant à éviter les perspectives et les actions extrêmes (Bhikkhu Bodhi 2010, 13) est tout à fait conforme à l’idéal d’une vie non forcée. Tant la Voie du Milieu que wuwei prôner la modération dans ses actions et ses croyances, s’accorder mutuellement à un mode de vie naturel aligné sur la réalité ou la loi de l’univers : le Dharma ou le Dao.

Pratiques religieuses

Au-delà des discussions un peu académiques sur les différences doctrinales, les pratiques religieuses chinoises ont sans doute été influencées par l’interaction entre le bouddhisme et le taoïsme. Aujourd’hui encore, de nombreux Chinois adhèrent « à la fois » au bouddhisme et au taoïsme dans le sens où leurs pratiques religieuses combinent souvent des éléments des deux traditions. Phénoménologiquement, les universitaires et les chercheurs ont constaté qu’il n’est pas facile d’identifier où l’un se termine et l’autre commence.

Au fil des siècles, les philosophes taoïstes ont incorporé des pratiques bouddhistes telles que la méditation dans le corpus de la philosophie taoïste. Les philosophes bouddhistes ont également été inspirés par des concepts taoïstes tels que la signification de la nature et l’unité des polarités, intégrant ces idées dans leurs propres écoles philosophiques.

Le culte des ancêtres est une autre de ces pratiques primaires et fait partie intégrante de la religion traditionnelle chinoise. On pense que les ancêtres peuvent influencer la vie de leurs descendants, et ils sont fréquemment honorés par des rituels et des cadeaux. Le culte des ancêtres en Chine est influencé à la fois par le bouddhisme et le taoïsme. On affirme que le taoïsme met l’accent sur le monde naturel et le lien entre les vivants et les défunts, tandis que le bouddhisme met l’accent sur le karma et l’idée que les actions de cette vie peuvent avoir des conséquences dans les vies futures. (Teiser 1988, 3-25) L’ingéniosité du bouddhisme était de prendre la vision du monde ancestrale qui, à la surface, était opposée aux idées bouddhistes fondamentales telles que la renaissance et le non-soi (anatta), et l’harmoniser afin que le bouddhisme reste pertinent pour les besoins spirituels hérités des dévots chinois.

L’interaction entre le bouddhisme et le taoïsme en Chine est peut-être l’exemple le plus connu du développement religieux chinois. Il a été notoirement difficile à classer pour les philosophes et les historiens de la religion formés en Occident, les différentes périodes étant diversement appelées « syncrétisme », « exclusivisme » et divers degrés de pluralisme. Ce qui est clair, c’est qu’il s’agissait de concepts distincts en concurrence pour l’influence et résultant en de nouvelles idées et pratiques qui ont fini par enrichir les deux religions. C’est cette influence mutuelle ou « rapprochement » qui a peut-être laissé un héritage plus important sur la religion chinoise aujourd’hui que le bouddhisme ou le taoïsme n’auraient pu en avoir à eux seuls.

Les références

Bhikkhu Bodhi. 2010. Le Noble Sentier Octuple. Colombo : Société de publication bouddhiste.

Hansen, Tchad. 2000. Une théorie taoïste de la pensée chinoise : une interprétation philosophique. Oxford : presse universitaire d’Oxford.
Laozi. 2009. Lao Tseu : Tao Te King. Traduit par Ursula K. Le Guin et Todd Barton. Boulder, CO : Publications Shambhala.

McRae, John R. 2003. Voir à travers le Zen : rencontre, transformation et généalogie en chinois Bouddhisme Chan. Berkeley : Presse de l’Université de Californie.

Teiser, Stephen F. 1988. Le festival des fantômes dans la Chine médiévale. Princeton : Presse universitaire de Princeton.

Wright, Arthur F. 1971. Le bouddhisme dans l’histoire chinoise. Stanford : presse universitaire de Stanford.