En tant qu’êtres humains ordinaires, nous vivons dans la dualité, la multiplicité et le paradoxe. Aux États-Unis, les personnes d’origine blanche et européenne constituent la culture dominante, et cette domination est basée sur une histoire de répression et de génocide des peuples autochtones. Mais bien que les tactiques génocidaires et les tentatives d’effacement culturel se poursuivent aujourd’hui – à travers le gouvernement et les individus – les Amérindiens sont loin d’avoir disparu. Il y en a 6,4 millions aux États-Unis, représentant 574 tribus, et bien d’autres appartenant à des groupes non reconnus par le gouvernement fédéral. Pourtant, je trouve dans des conversations avec des bouddhistes nord-américains et européens qu’il y a parfois de l’inconscience, de l’ignorance et même du désintérêt pour les peuples d’origine de l’Amérique du Nord.
Dans la culture dominante, la discrimination, l’appropriation culturelle continue et la violence envers les Amérindiens persistent, en particulier les femmes et les enfants. Il est impératif d’inverser ces tendances, qui ne peuvent se produire que par l’autonomisation des peuples autochtones et une évaluation honnête de l’histoire de l’oppression aux États-Unis. Les arts expressifs sont une forme d’agence et de voix pour les artistes autochtones. L’art a du pouvoir !
S’allier avec les Amérindiens pour soutenir leur bien-être – tel qu’ils le voient – est un point clé de l’activisme et de la compassion dans l’action. Sur ce continent, nous vivons avec la dualité de qui nous sommes maintenant, qui étaient nos ancêtres blancs, et l’impact complexe que cela a sur les cultures autochtones. Les peuples autochtones, tant individuellement que collectivement, ont été durement touchés par la colonisation européenne de l’Amérique du Nord. Une façon, parmi d’autres, d’aborder ce fait est de nous éduquer et de soutenir les arts en tant qu’expressions significatives des personnes historiquement opprimées.
Depuis que je vis à Boulder, au Colorado, j’ai eu la grande chance de rencontrer l’art de Gregg Deal, un artiste multimédia prolifique qui, selon ses propres mots, « honore les expériences autochtones, remet en question les stéréotypes et fait pression pour des représentations précises des peuples autochtones dans art. » Deal, de la nation Pyramid Lake Paiute dans l’Utah, utilise plusieurs langues pour se préserver et s’exprimer. Deal s’exprime en tant qu’artiste contemporain à travers la « voix » de la peinture, de la sculpture, du film, de la photographie, de l’art des objets trouvés et de sa voix littérale (narration, narration, conférences TEDx) :
Le travail de Deal est influencé par son identité autochtone et comprend des critiques exhaustives de la société, de la politique, de la culture populaire et de l’histoire américaines. À travers des peintures, des peintures murales, des performances, des films, des créations orales, etc., Deal invite le spectateur à confronter ces problèmes à la fois au présent et au passé.
(Accord de Gregg)
La dernière phrase est la plus appropriée, présent et passé. Je trouve que son travail suscite un tourbillon de pensées et d’émotions qui me poussent à poser plus de questions – sur moi-même et sur notre culture – et me donnent envie de plus : plus d’immersion, plus d’éducation et plus d’exposition aux voix autochtones à travers les arts. Le travail de Deal me laisse également poser des questions sur l’avenir et ce qu’il réserve pour la guérison, une expression plus poussée, et que la guérison signifie des choses différentes pour chacun de nous.
Deal a organisé une récente exposition collective au Longmont Museum intitulée Dualité, réunissant diverses voix d’artistes autochtones travaillant dans de nombreux styles et médias, traditionnels et modernes. Cette exposition met en scène la résilience, la rupture, la tension, la vérité, la beauté, le paradoxe. En tant qu’éducatrice, j’ai vraiment apprécié l’exposition connectée d’œuvres d’étudiants de la région de Denver dans laquelle les enfants autochtones s’expriment : leur douleur, leur confusion, leur célébration, leur colère, leur résilience, leur chagrin et leur défi à l’effacement et à la discrimination.
Pendant deux ans, j’ai travaillé pour une petite organisation à but non lucratif qui a soutenu les efforts de Standing Rock pour résister au Dakota Access Pipeline (DAPL) qui traverse la nation Sioux de Standing Rock. Le DAPL menace toujours d’interférer avec la souveraineté tribale, leur santé et leurs droits à la terre et à l’eau. Cette expérience a été une révélation pour moi. C’est un privilège de soutenir ces efforts, qui se poursuivent, non seulement dans les Dakotas, mais dans tant d’endroits aux États-Unis, où divers pipelines et projets pétroliers et gaziers dénigrent et détruisent les peuples et les terres autochtones.
En partie parce que j’ai vécu au Nouveau-Mexique en tant qu’artiste et éducateur et que j’ai été exposé à une multitude de formes d’art autochtones, il m’est impossible d’ignorer la vitalité de l’art amérindien. La musique, les arts visuels, l’art de la performance, la sculpture, les médias mixtes, la création parlée, l’écriture ou les arts difficiles à catégoriser ne sont pas seulement les expressions des peuples autochtones, mais un mode de survie culturelle et de non-effacement. L’art est son propre type de langage, et le langage est essentiel à la préservation culturelle et personnelle. Les langues autochtones sont également essentielles à la survie et à l’épanouissement, et pour cette raison, de nombreuses nations tribales s’efforcent de préserver leurs langues, dans les écoles et dans des formats d’outils numériques – dictionnaires, histoires, bases de données, programmes scolaires, collecte/documentation d’histoires orales. Une grande partie du travail dans Dualité a rejoint les méthodes traditionnelles et les styles et matériaux modernes de manière passionnante, émouvante et innovante.
J’ai eu le plaisir de regarder l’une des créations murales de Gregg en cours à Boulder, Colorado, et j’ai vu son travail à Santa Fe, Denver et Longmont, Colorado. Ses films et ses performances, visibles en ligne, ont un impact incroyable. Il travaille avec des éléments allant de la culture pop à la bande dessinée, au cinéma, à la photographie, au punk rock, à la sculpture, à la peinture, aux techniques mixtes et à la gravure pour se réapproprier les images négatives de notre culture coloniale collective en cours qui repose sur le dénigrement des peuples autochtones. Le travail en direct de Deal transmet parfois de la peur, de la rage et du chagrin, ainsi que de la joie, de l’humour et de la complexité, ce que j’imagine plutôt épuisant à incarner pour un artiste. Le matériau est vulnérable et très authentique. L’art de Deal a un réel impact et enrichit notre monde.
En tant qu’Occidental blanc, faire le travail de faire face au racisme, aux préjugés et à la violence aux États-Unis est un travail spirituel nécessaire. Plus j’apprends et désapprends, plus il y a à apprendre/désapprendre. Bien que l’art soit symbolique/métaphorique/onirique, c’est aussi un langage plus direct pour le cœur et l’esprit que la conversation. La fausse représentation et l’effacement de l’Amérique indigène dans nos programmes scolaires sont malheureusement familiers. J’ai grandi avec le récit mythique des « Pèlerins et Indiens amicaux » dans le Massachusetts. Devenir enseignant signifiait étudier et redévelopper des programmes pour les élèves qui étaient plus inclusifs et honnêtes – un travail qui se poursuit à ce jour. Avec une réaction conservatrice et ignorante, nous voyons maintenant des programmes inclusifs et précis eux-mêmes un champ de bataille d’informations (més) dans les tribunaux et les conseils scolaires. Cela affecte trop grandement le bien-être des étudiants autochtones.
L’art de Gregg Deal va droit au cœur du sujet avec pathétique et humour. Une grande partie de son art transmet la brutalité de ce que c’est que de vivre sous la menace constante du dénigrement, des comportements agressifs et de la violence, tout en obligeant le spectateur à en faire plus. Le travail est intense, mais on y est aspiré, un marqueur de grand art. Dans ses conférences TEDx, ses films et autres projets vidéo, Deal met vivement le spectateur au défi de rester en contact avec lui. Il a un moyen à travers sa propre présence, sa voix et son expression d’engendrer de l’empathie même à côté de sujets difficiles. Il y a plusieurs couches dans son film Le dernier Indien d’Amérique, qui documente les réactions des autres lorsqu’il se promène dans Washington, DC, en tenue stéréotypée « indienne ». Les réactions vont de maladroites à déconcertantes à carrément absurdes, déchirantes et profondément dérangeantes. L’Américain moyen ne sait tout simplement pas quoi faire lorsqu’il rencontre un «vrai» (ou un «faux») Indien, mais semble penser qu’il sait ce qui se qualifie et trouve des moyens de dominer, d’effacer, de dégrader ou de nier.
Deal offre aux téléspectateurs la même dignité que n’importe qui voudrait et laisse les œuvres parler d’elles-mêmes. Même ses peintures audacieuses basées sur des dessins animés sont et ne sont pas en train de faire avancer un point comme un marteau sur une tête de clou. Le travail de Deal est détaillé et bien conçu, avec des couleurs vives et un beau design, superposé de sens et de messages. Même avec son art statique, il y a une conversation qui se développe, montrant la complexité et la maturité de son art. L’art de Deal regarde en arrière vers le présent, et en avant, laissant autant de questions à ruminer que de moments « a-ha » à vivre, et laisse à se demander comment ces questions vont évoluer, se résoudre, changer ou stagner ?
À mon avis, conscience + empathie = action compatissante. Sans action, nous faisons partie du problème. Pourtant, pour passer à l’étape de l’action, nous devons comprendre un problème, faire preuve d’empathie envers ceux qui sont lésés, et même ceux qui l’agressent, tout en prévenant davantage de mal. Surtout si nous avons une part dans le mal. Se regarder est le travail le plus dur et le plus nécessaire.
Nous entendons beaucoup parler des commissions de vérité et réconciliation, mais il doit y avoir écoute et reconnaissance avant que la réconciliation ou la guérison puisse commencer. C’est aussi le bouddhisme engagé : s’engager avec le monde tel qu’il est et marcher vers la souffrance avec un cœur ouvert, si nous entendons respecter notre vœu que le chemin soit pour la libération de tous les êtres sensibles, et pas seulement les privilégiés ou les dominants. La libération commence par la volonté d’écouter, de ressentir de l’inconfort, de continuer à écouter, de dialoguer, de faire preuve de respect et d’attention, de faire le dur travail d’examen de nous-mêmes, passé et présent. Puis d’agir pour le bien-être et le bien-être des personnes en détresse, ou à qui des réparations sont dues. Que ceci soit donc notre méditation en action, le point focal d’une vie spirituelle.
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