Le printemps est ma période préférée de l’année. Ce n’est pas seulement que je suis né au printemps, à la mi-avril, c’est juste une période tellement glorieuse dans de nombreuses régions du monde, avec des arbres et des fleurs en herbe, éclatant de couleurs – exubérantes. Cela m’apporte un sentiment d’espoir et de renouveau. L’espoir en soi, bien sûr, n’est pas un état d’être préféré. Nous pensons davantage à la bascule de l’espoir et de la peur et à la façon dont les deux extrêmes apportent de la souffrance. La méditation est quelque chose comme un point d’appui pour cette bascule entre les extrêmes. Et pour moi, je me sens le plus à un point d’appui émotionnel au printemps et à l’automne. Les équinoxes apportent un sentiment d’équanimité : un pied dans le passé, un dans le futur, un pied dans les mois chauds et lumineux, et un penché vers une saison plus froide et plus sombre.
Ce n’est pas seulement que ma grand-mère, ma mère et moi avons entretenu des plantes et des jardins, des fleurs et des plantes succulentes, des légumes et des vivaces, ainsi que des arbres. C’est que nous faisons partie de cette Terre verte. Nous voyons tellement plus maintenant, avec la nature ténue du changement climatique et des crises environnementales. Mais nous devons aussi nous souvenir des joies et de la beauté, qui sont les raisons mêmes pour lesquelles nous aspirons à protéger et à nourrir notre Mère Terre.

C’est étrange quand quelqu’un meurt au printemps. Le printemps est une période de bourgeonnement, de croissance et de renaissance. C’est encore plus étrange quand quelqu’un est un maître bouddhiste ou un être réalisé qui ne meurt pas vraiment mais change simplement de forme. Pourtant, pour nous, cela ne semble pas simple. Cela peut sembler assez complexe, un sentiment de perte et de chagrin, l’immensité de la gentillesse irrécupérable de l’enseignant, associée à la grâce et à la gratitude profondes de les connaître et de recevoir leurs sublimes enseignements. Si nous avons de la chance, nous recevons également du temps personnel, des interviews et même des réprimandes pour rediriger notre voyage sur le chemin de l’éveil.
Le Vénérable Gyatrul Rinpoché m’a enseigné les pratiques préliminaires comme l’un de mes premiers professeurs quand j’étais un bébé bouddhiste. Semblable à un parent qui enseigne la langue, les compétences de soins personnels et d’autres éléments constitutifs de l’être humain, ngondro nous apporte des leçons dans la construction des fondations de notre chemin de méditation. Rinpoché était simple, direct, accessible et avait un sens de l’humour rauque.
C’est la quatrième fois que j’ai été momentanément choqué par le décès d’un de mes professeurs bien-aimés. Leur heure de mort, absorber les nouvelles, s’asseoir avec leur corps sacré, dans des cérémonies avec la sangha ne sont pas quelque chose auquel on s’habitue. Mais à mesure que nous vieillissons et, espérons-le, mûrissons dans notre pratique, et simplement alors que les êtres humains se dirigent vers le vieillissement, la maladie potentielle et notre propre processus de mort, nous pouvons en venir à comprendre cette expérience de perdre l’enseignant dans sa forme physique comme une prise de conscience élargie. et l’intégration avec l’enseignant dans leur forme au-delà du physique.
Il y a un dicton, Dieu est dans les détails. Je n’ai jamais vraiment su ce que Dieu est ou n’est pas. L’esprit éveillé ou la nature de bouddha se sent plus proche de chez soi. C’est une idée plus intuitive à laquelle je peux m’identifier. Et en tant qu’amoureux du printemps et des choses printanières, je ressens le Bouddha dans les détails de tout, même maintenant – surtout maintenant – à la suite du décès de mon professeur.

À ces moments-là, les choses traditionnellement considérées comme négatives, difficiles, compliquées ou déroutantes sont juste un peu moins séparées de ces choses qui sont joyeuses et nourrissantes dans mon esprit. Il y a un léger assouplissement de la frontière entre le positif et le négatif dans ce que je rejette et accepte. Pourtant, j’ai besoin des conseils et de la redirection de mes professeurs, et j’ai tellement de chance que beaucoup d’entre eux restent dans leur forme physique pour me guider, me gronder et prendre soin de moi, et – plus particulièrement – pour nous rassembler pour partager les enseignements du Dharma. . Ces enseignants, bien que sous leur forme humaine et lorsqu’ils ne sont plus dans leur corps, ressemblent beaucoup aux bourgeons printaniers du jasmin et de la rose, de la clématite et de l’anémone des bois. Délicat, lumineux, impermanent. Ou le rhododendron furieux et jubilatoire fleurit de la taille de mon crâne aperçu par le choc au coin de la rue.
Tout comme la sagesse, le rire, l’instruction essentielle inattendue d’un grand lama choque le cœur-esprit dans un état de vide total et ouvert, ne serait-ce que pour un clin d’œil dans lequel tous nos concepts sont abandonnés. L’esprit peut éprouver un profond soupir de lâcher prise, de transporter les phénomènes de ce monde, très brièvement, pour inhaler la réalité d’être simplement une goutte de rosée accrochée à une vigne, sur la clôture, près de la porte en bois. Je m’incline devant mes professeurs vivants et au-delà de la vie, et ceux à venir. Je m’incline devant leur sagesse, leur gentillesse, leur patience et leur humour ! Je m’incline devant leur volonté de nous amener tout au long du chemin vers cette porte, ouverte, disponible et gratuite pour tous ceux qui souhaitent entrer dans le jardin des bouddhas.

À l’approche de la fête des mères aux États-Unis, je relie l’amour du Lama à la générosité de l’amour d’une mère pour ses enfants – sa volonté de se sacrifier et de faire tout ce qu’il faut pour assurer leur survie et, espérons-le, leur épanouissement. Bien que cela puisse varier selon la culture, le lieu et les personnes, l’envie elle-même est universelle. Cela ne s’applique pas seulement aux mères, mais aussi aux pères et aux gardiens de toutes sortes. Qu’il s’agisse d’un parent, d’une tante, d’un enseignant, d’un ami, d’un jardinier, d’un agriculteur ou d’un gardien d’animaux, il existe une myriade de façons de prendre soin les uns des autres et de s’occuper les uns des autres. La méditation est la façon dont nous prenons soin de notre nature la plus profonde, notre cœur, notre esprit, notre esprit, la continuité de la présence dans le temps et au-delà du temps. Alors que je regarde par la fenêtre au-dessus du bureau, je vois des bouffées de fleurs de viorne blanches, comme des hortensias miniatures, à côté du jasmin parfumé. Je vois des iris barbus d’un violet profond, de la bourrache et des herbes sauvages, de la lavande et du romarin, et, au loin, le figuier et les lilas que, dans mon esprit, je peux sentir d’ici. En haut de la colline, les chênes verts et les chênes broussailleux donnent une ombre abritante. Et toutes ces beautés prêtent leur concours à ma pratique, que ce soit du yoga, de la prière ou de la méditation, sur et hors du coussin.
La nature, dans ses robes printanières, ce mélange sauvage de couleurs dans le jardin et la communauté, apporte joie et réconfort au travail d’application de mon esprit pour aller au-delà des espoirs, des peurs, des émotions, de la saisie et des angoisses ordinaires. À ce passage d’un autre de mes premiers enseignants bouddhistes, mon cœur est triste, mais il est aussi rempli de gratitude pour la grande fortune d’avoir ce lien avec la lignée, les maîtres et les enseignements. Je suis également reconnaissante de mon lien avec les bouddhas – féminins, masculins et au-delà du genre – qui me nourrissent chaque matin de printemps alors que je me réveille, désireux d’écarter les rideaux et de voir quelles nouvelles couleurs éclater pour ravir mes yeux, mon cœur-esprit , et ma volonté de continuer à servir les êtres par l’écriture et l’enseignement, la cuisine et le ménage. Je suis une tendre des choses délicates, une amoureuse de la beauté de la Terre Mère, inspirée et nourrie par le Buddhadharma et par tous ceux qui nous aident à trouver les doux points d’appui dans les paysages de nos propres esprits sauvages.
