Avec la justice de notre côté, je ne vois pas comment nous pouvons perdre notre bataille. La bataille pour moi est une question de joie. . . . Car la nôtre n’est pas une bataille pour la richesse ou pour le pouvoir. C’est un combat pour la liberté. C’est une bataille pour la reconquête de la personnalité humaine.
(Dr. BR Ambedkar, Conférence sur les classes déprimées de toute l’Inde, 1942)
Le 21 février, Seattle, Washington, est devenue la première ville des États-Unis à interdire la discrimination de caste. Le vote du conseil municipal de Seattle ajoute la caste aux statuts anti-discrimination de la ville. À un moment où la diaspora sud-asiatique trouve sa voix et sa place aux États-Unis, les aspects répressifs et discriminatoires de l’ancien système de castes de l’Inde sont également importés dans les communautés et les lieux de travail.
Kshama Sawant, membre amérindien du conseil municipal de Seattle, a observé : « La lutte contre la discrimination de caste est profondément liée à la lutte contre toutes les formes d’oppression. Une législation dans ce sens est en préparation dans un certain nombre de villes et d’États des États-Unis. En 2021, le Colby College, l’Université de Harvard, l’Université de Californie à Davis et le Parti démocrate de Californie ont élaboré des politiques contre la discrimination de caste.
Le système des castes prend de nombreuses formes à travers l’Asie. Sans aucun doute, il a été exploité et manipulé pendant la domination coloniale britannique en Inde, jusqu’à l’indépendance en 1947. Mais ses sources remontent à 3 000 ans dans les traditions védiques de l’Inde ancienne, qui décrivaient quatre castes ou varnas déterminer les grands rôles dans la société. Les brahmanes étaient des prêtres et des enseignants ; Les Kshatriyas étaient des dirigeants et des guerriers ; Les vaishyas étaient des commerçants et des agriculteurs ; et les Shudras étaient des serviteurs et des travailleurs subalternes.
Sous tous ces groupes se trouvait une importante population d' »intouchables » ou « Dalits » – des personnes brisées, comme on les appelle maintenant souvent – dont le travail les mettait en contact avec des cadavres, des animaux morts et des excréments. Un travail comme celui-ci impliquait un contact avec des choses définies par le rituel et la croyance hindous comme impures, de sorte que les intouchables étaient eux-mêmes caractérisés comme rituellement impurs. Pour les hautes castes, le toucher ou même la vue d’un intouchable portait une immuable souillure de pollution.
Au troisième siècle de notre ère, les règles sur la caste et la sous-caste (jati) ont été codifiés dans le Lois de Manule Manusmrti, qui est encore aujourd’hui considéré comme le recueil définitif des lois et règlements pour l’hindouisme. Ces règles interdisent le mariage entre castes, le partage de la nourriture entre les Shudras et les intouchables avec les membres des trois castes supérieures, et la ségrégation des castes en établissements distincts et dégradés dans de nombreuses communautés rurales.
L’indépendance de l’Inde a été renforcée par une constitution remarquable adoptée en 1950, dans laquelle la discrimination de caste était interdite dans deux articles clairs.
Article 15 : L’État ne discrimine aucun citoyen pour des motifs uniquement de religion, de race, de caste, de sexe ou de l’un d’entre eux. En particulier, aucun citoyen ne peut, pour des motifs uniquement de religion, de race, de caste, de sexe ou de l’un d’entre eux, être soumis à une incapacité, une responsabilité, une restriction ou une condition. . . .
Article 17 : L’intouchabilité est abolie et sa pratique sous quelque forme que ce soit est interdite. L’application de toute incapacité résultant de l’intouchabilité sera une infraction punissable conformément à la loi.
Et pourtant, la société – construite par des lois – s’accroche souvent aux vieux schémas, aux habitudes rétrogrades et aux coutumes plutôt qu’à la loi. Aux États-Unis, nous le constatons dans des formes de racisme profondément enracinées, volontaires ou inconscientes, malgré des amendements constitutionnels et un important corpus de lois soutenant la justice et l’équité raciales. Il en va de même pour la caste en Inde, et maintenant dans la diaspora indienne en Occident.
Positivement, on peut dire que ma philosophie sociale tient en trois mots : Liberté, Égalité et Fraternité. Que personne cependant ne dise que j’ai emprunté ma philosophie à la Révolution française. Je n’ai pas. Ma philosophie a ses racines dans la religion et non dans la science politique. Je les ai tirées des enseignements de mon Maître, le Bouddha.
(Dr BR Ambedkar)
Pour parler de la constitution indienne, des mouvements anti-caste et de la renaissance du bouddhisme dans la patrie du bouddha Shakyamuni, une figure centrale vient à l’esprit : le Dr BR Ambedkar. Le Dr Ambedkar a été le premier ministre de la Justice de l’Inde et le principal architecte de la constitution indienne. Lors des rassemblements anti-caste à Seattle et ailleurs, à l’Est et à l’Ouest, on retrouve son image solennelle. Sa conversion bouddhique ou deeksha en octobre 1956 a commencé un mouvement bouddhiste dalit vivant qui s’est développé pour englober des millions d’anciennes communautés « intouchables » et de caste inférieure, qui ont renoncé à leurs anciennes identités opprimées, adoptant la pratique bouddhiste et un nouvel esprit de respect de soi et d’élévation.
Bhimrao Ramji Ambedkar est né en 1891 dans une famille Mahar. Traditionnellement, les Mahars – la plus grande caste d’intouchables de l’État du Maharashtra – vivaient en dehors des limites d’un village, travaillant comme domestiques, gardiens, balayeurs de rue et transporteurs de carcasses d’animaux. Le père d’Ambedkar, Ramji Sakpal, a servi dans l’armée indienne coloniale, où il a été scolarisé en marathi et en anglais. Il a inculqué le goût d’apprendre à ses enfants et a fait pression pour qu’ils soient admis dans les écoles publiques.
En vertu de son génie et de sa bonne fortune, le jeune Ambedkar a été parmi les premiers intouchables à fréquenter la prestigieuse université de Bombay. Avec le soutien d’une bourse d’études du dirigeant de l’État de Baroda, Ambedkar a obtenu des doctorats de l’Université Columbia, de la London School of Economics et une place au bar du Gray’s Inn de Londres au début de la trentaine. Il revint de l’Occident comme l’un des hommes les mieux éduqués de l’Inde. Mais de retour d’Angleterre pour travailler comme secrétaire aux finances de Baroda, le Dr Ambedkar n’a pas pu trouver de logement et s’est vu interdire de dîner avec ses collègues. Il a subi l’indignité de ses propres commis jetant des dossiers sur son bureau par crainte de sa touche «polluante».
En tant qu’avocat, écrivain, éditeur et militant, le Dr Ambedkar est devenu un ardent défenseur des soi-disant « classes déprimées ». Il a identifié le système des castes, qu’il a appelé un système « d’inégalité graduée », comme inséparable du système religieux de l’hindouisme à travers le sous-continent indien. Au milieu des années 1930, il avait conclu que l’hindouisme n’admettrait jamais les communautés intouchables ou dalits sur la base du respect et de l’égalité. En 1935, il a déclaré: « Bien que je sois né hindou, je vous assure solennellement que je ne mourrai pas hindou. » À partir de ce moment, au cours des 20 années suivantes, le Dr Ambedkar a étudié toutes les traditions religieuses de l’Inde. Il a été courtisé par des chrétiens, des musulmans, des sikhs et d’autres groupes intéressés à ajouter des communautés dalits à leurs circonscriptions déjà importantes.
Mais dès ses débuts, Ambedkar a été attiré par le bouddhisme qui, bien que dormant en Inde, sa patrie d’origine, représentait pour lui une religion fondée sur la raison et la non-discrimination ou, comme il le soutenait, était enracinée dans la liberté, l’égalité et la fraternité. Dans les années 1950, Ambedkar se prépare à se convertir au bouddhisme et commence à écrire son ouvrage phare, publié à titre posthume, Le Bouddha et son Dhammaqui était une compilation unique destinée à servir de « bible bouddhiste » et offrant une interprétation sociale radicale et unique des enseignements bouddhistes
Le 14 octobre 1956, au Deekshabhoomi de Nagpur, le Dr BR Ambedkar et sa femme Saviti reçurent les Trois Refuges et les Cinq Préceptes de Bhante U. Chandramani, le moine bouddhiste le plus ancien en Inde. Le Dr Ambedkar s’est alors retourné et a donné les refuges, les préceptes et 22 vœux spéciaux – renonçant au culte et aux rituels hindous et affirmant les pratiques bouddhistes – aux 400 000 personnes présentes à la cérémonie. Au cours des mois suivants, plus d’un million d’adeptes du Dr Ambedkar se sont convertis au bouddhisme Navayana (le nouveau véhicule), qui associe la pratique religieuse au service social et à l’élévation. Le mouvement de conversion dans les communautés dalits comprend désormais plus de 10 millions de bouddhistes auto-identifiés à travers l’Inde.
Alors que le mouvement anti-caste en Occident comprend des Dalits et d’autres communautés de castes inférieures, le mouvement lui-même n’est affilié à aucune orientation religieuse particulière. Il y a des bouddhistes, des chrétiens, des musulmans et d’autres dans les rangs. Mais ils honorent tous le Dr Ambedkar et sa vision courageuse et transformatrice d’un monde sans caste.
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Dans les prochains articles, j’écrirai plus en détail sur la vision bouddhiste radicale du Dr Ambedkar. Restez à l’écoute.
Hozan Alan Senauke
Berkeley, Californie
Mars 2023
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