Jeunes voix est un projet spécial de Buddhadoor Global rassemblant des essais perspicaces rédigés par des lycéens aux États-Unis qui ont suivi des cours basés sur l’apprentissage expérientiel enracinés dans l’enseignement bouddhiste. Inspiré et fonctionnant en parallèle avec BDG L’esprit du débutant projet pour les collégiens, Jeunes voix offre une plate-forme permettant à ces étudiants de partager des essais exprimant leurs impressions et leurs points de vue sur leur exposition au Bouddhadharma et sa relation avec leurs espoirs, aspirations et attentes.
Léo Peters a écrit cet essai pour son Cours de « Bouddhismes mondiaux » à Phillips Andover, un lycée du Massachusetts.
Sur ma vie de lycéen sans smartphone
Même de l’extérieur, je pouvais entendre le bruit rauque des gens bavardant et riant avec leurs amis. Je savais que je ne voulais pas entrer dans la cafétéria maintenant, toute seule, sans savoir avec qui j’allais m’asseoir. Je voulais envoyer un SMS à quelqu’un et savoir où il se trouvait en premier. Mais je n’ai pas sorti mon téléphone. Je ne me suis pas retourné. Au lieu de cela, je suis entré dans la pièce.
« Le lycée est une période idéale pour les meutes », écrit Clare Sestavonich dans son roman Objets de désir. « Tout le monde est faible ; tout le monde veut la force du nombre.
Pour moi, cela semble particulièrement vrai dans la cafétéria de mon lycée, où rester seul peut être presque effrayant. Personne ne veut s’asseoir seul ; tout le monde veut retrouver sa meute.
Mais aujourd’hui, je n’ai pas trouvé mon sac. Je me sentais anxieux, comme si j’étais en danger. J’avais peur d’entrer dans la cafétéria et de n’avoir personne avec qui m’asseoir. J’avais peur de devoir m’asseoir toute seule et quand les autres me verraient, ils me jugeraient. Normalement, lorsque j’ai peur (ou que je suis fatigué, que je m’ennuie ou que je suis en colère), je peux sortir mon téléphone pour me distraire ou même trouver quelqu’un à qui parler. Cette fois, je n’ai rien pu faire. Je n’avais pas du tout mon téléphone parce que je l’avais abandonné pour mon cours de bouddhisme global, dans le but d’examiner mon rapport à mes émotions. N’ayant pas d’autre choix, j’ai été obligé d’affronter directement mon anxiété.
Je suis entré dans la cafétéria et j’ai fait la queue. Alors que j’utilisais normalement mon téléphone lorsque je faisais la queue, cette fois, j’ai parlé aux gens autour de moi. Puis, après avoir mangé, je suis entré dans la mer de chaises et de tables. Finalement, j’ai trouvé des personnes que je connaissais assez bien pour m’asseoir avec elles. Comme je ne pouvais pas utiliser mon téléphone, j’étais également obligé de m’asseoir avec mon anxiété. Au bout d’un moment, alors que rien de grave ne s’était produit, j’ai réalisé que même mon anxiété était une chose avec laquelle je pouvais m’asseoir. Mieux encore, je pourrais apprendre à m’en sortir assez bien ; Je n’étais pas obligé de l’éviter tout le temps.
À peu près au même moment où j’abandonnais mon téléphone pour aller en cours, j’apprenais l’importance, dans le bouddhisme, d’appréhender notre souffrance ou notre inconfort d’une manière qui ne reproduirait pas ces sentiments. Par exemple, dans son livre Amoureux du monde (Random House, 2019), le moine bouddhiste tibétain Yongey Mingyur Rinpoché décrit comment les gens évitent normalement les situations qui les effraient, comme les grandes foules ou les hauteurs. Cependant, observe Rinpoché, « les causes qui provoquent ces réponses ne disparaissent pas ; et lorsque nous nous trouvons dans ces situations, nos réactions peuvent nous submerger. (Mingyour Rinpoché 5)
Il poursuit : « Utiliser nos ressources intérieures pour résoudre ces problèmes est notre seule véritable protection, car les circonstances extérieures changent tout le temps et ne sont donc pas fiables. » (Mingyur Rinpoché 5) L’observation de Rinpoché est essentiellement que nous ne pouvons pas contrôler notre environnement ; nous ne pouvons contrôler que la façon dont nous nous y rapportons. Par conséquent, le fait que nous continuions ou non à souffrir dépend en fin de compte de nos propres attitudes internes.
Cela explique à son tour l’importance centrale dans le bouddhisme d’apprendre à mieux comprendre notre souffrance par la pratique réelle. Rinpoché écrit : « Les Tibétains ont un mot pour désigner délibérément le défi de maintenir un esprit stable : ajouter du bois au feu. » (Mingyur Rinpoché 5) Abandonner mon téléphone était ma propre façon d’ajouter du bois à mon feu. Je me mettais au défi d’affronter mes peurs : d’être jugée, d’être seule, d’être trop anxieuse. Au lieu d’éviter les situations que je craignais – et ainsi de perpétuer ma souffrance parce que je ne pouvais pas toujours les éviter – je les affrontais directement. Ce faisant, j’ai réalisé que les situations que je craignais n’étaient pas si graves. Plus important encore, chaque fois que je ne sortais pas mon téléphone (puisque je ne pouvais pas), mais que je restais là où j’étais, cela me rappelait que j’avais la capacité de faire face à tout ce qui se passait. Je pourrais décider comment réagir.
Cela fait maintenant plus de sept semaines que j’ai arrêté d’utiliser mon téléphone et je ne veux pas le récupérer. D’une part, abandonner mon téléphone m’a rendu plus conscient de mon environnement, des autres et de mes propres émotions. Mais plus encore, cela m’a appris que je peux choisir mon rapport à toutes ces choses. Au lieu de me comporter avec les autres ou avec mes propres émotions avec peur ou évitement, je peux les interagir avec conscience et calme. En abandonnant mon téléphone, j’ai décidé d’arrêter de me distraire de ma propre souffrance, de ma propre vie. Au lieu de cela, je choisis d’aborder ma vie d’une manière plus constructive. Je choisis de le vivre pleinement.
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