Une personne existentiellement compromise, qui n’est pas habituée à agir de manière authentique et avec des intentions absolument pures, peut ne pas se rendre compte que sa position face à la réalité conduit à l’insécurité et à l’instabilité intellectuelles, et tend vers l’absurde. En conséquence, leur esprit subit des changements constants, qui deviennent des stress et des complexes psycho-physiques, penchant malsainement et menant vers le côté sombre et sombre de «l’être-dans-le-monde», et même à considérer la vie comme décousue, sans espoir, et vide de sens.
De telles afflictions mentales peuvent facilement conduire à la toxicomanie et à l’alcoolisme, à l’abus physique et à l’auto-abus, et, tragiquement, même au suicide – comme le montre la posture existentielle de l’auteur français Albert Camus, qui a affirmé que le suicide est la seule et unique grave pensée philosophique. question.
Le romancier tchèque Franz Kafka a transformé son protagoniste compromis en une créature rampante effrayante ressemblant à un cafard, et bien que cela puisse sembler être une solution un peu meilleure, elle reste lourde de souffrances psychiques persistantes et incessantes.
Les idées de « soi » et « d’existence » en prennent certainement un coup.
Les protagonistes de Jean-Paul Sartre, eux aussi, expriment la haine d’eux-mêmes. Et le problème n’est pas seulement avec le soi individuel et solitaire, mais aussi évident dans l’axiome de Sartre, « L’enfer, c’est les autres ». Un homme ordinaire et banal adhérant à la réalité conventionnelle et aux règles normales de conduite est dépeint comme un chiffre sans rôle significatif ou noble à jouer. C’est parce qu’il, d’une manière lâche et inauthentique, consent invariablement à mener docilement des modes de comportement communs, coutumiers, conventionnels et incolores, tout en jouant une existence apparemment insignifiante, inutile et dénuée de sens.
Un exemple typique serait de supposer qu' »un serveur n’est qu’un serveur », dépourvu de choix authentique et incapable de toute action audacieuse, individuelle et authentique. Et ainsi « le monde entier devient une scène », pleine d’acteurs de personnages factices et inauthentiques, et la vie devient une mascarade, ce qui est vrai pour tout type de jeu de rôle social traditionnel et fixe.
Malheureusement, la société dicte souvent « la façon dont les choses devraient être », et donc le jeu de rôle comportemental revient à agir conformément à la norme – avec peu ou pas d’exceptions et peu ou pas de choix.
C’est aussi un problème dans la société contemporaine. Les enfants ayant une éducation sociale stricte et sans imagination sont obligés de suivre la norme et de se comporter comme de « bons enfants ». Ils sont rarement, voire jamais, autorisés à faire leurs propres choix individuels, ce qui frôle la peur émotionnelle – pas étonnant que certains enfants intelligents détestent l’école.
Des contraintes sociales aussi strictes pour « faire le bien » ne laissent pas beaucoup, voire pas du tout, de « liberté de choix » individuelle, basée sur intention de commettre un acte moral authentique, afin que les causes, les effets et les conséquences de telles actions soient moralement louables.
Le soi-disant « bon » sans choix authentique devient malheureusement un simple comportement par cœur ; alors que choisir le bien pour le bien, la compassion, l’amour et le bien-être humain est le genre d’« action authentique » qui donne un sens à la vie.
La façon dont les gens se jugent les uns les autres peut être basée sur des normes sociales ou sur la façon dont on choisit intentionnellement d’agir pour le bien, pour l’amour du bien, tout en évitant simultanément tout sentiment de « mal », compte tenu du mal que cela pourrait faire.
La maxime devient : « On peut choisir avec joie de faire l’action saine pour le bien qu’elle peut faire, ou on peut éviter consciencieusement l’action malsaine pour le mal qu’elle peut faire. »
Parce qu’il est injuste de juger quelqu’un injustement, c’est une autre raison pour laquelle on doit choisir ses pensées, ses paroles et ses actions de manière authentique, plutôt que de simplement faire ce qui est socialement attendu et imposé involontairement par des figures d’autorité externes telles que les parents, les enseignants et les autorités sociales. dirigeants.
La façon dont on se comporte authentiquement est importante pour s’aimer et s’accepter, ce qui entraîne le bonheur, indépendamment du soi-disant «regard» critique de la société sanitaire. D’autant plus que le simple fait de faire ce que les autres demandent et attendent de soi est beaucoup moins, voire pas du tout, spirituellement satisfaisant. Les enfants doivent-ils aimer leurs parents, ou les femmes doivent-elles aimer leurs hommes, ou les employés doivent-ils respecter leurs patrons uniquement parce que c’est ce qu’on attend d’eux ? Cela ressemble à une question sensible, mais la réponse devrait être évidente.
Il est préférable et plus gratifiant de vivre avec un cœur compatissant, ouvert, généreux et plein d’amour, plutôt que de se comporter « correctement » comme un automate. Ne pas avoir de liberté dans le choix de ses mots et de ses actions va évidemment devenir un problème de développement mental. En effet, il faut une liberté de choix pour saké de cultiver la santé mentale.
Si, à l’inverse, on s’autorise une liberté de choix effrénée dans laquelle « tout est permis », on peut finir comme le capitaine Wolf Larsen de Jack London, avec peu ou pas de maîtrise de soi émotionnelle et peu ou pas de respect ou de compassion pour les autres ; il devient un « Ubermensch,« Un dictateur aux allures de psychopathe dans un monde de survie du plus apte, où une telle personne devient facilement un danger pour soi et pour la société.
Alternativement, si l’on devient un hédoniste nihiliste et existentiel, ne croyant en rien et recherchant le plaisir et la sensualité pour effacer le soi-disant vide et non-sens de la vie, on peut devenir un danger pour soi-même et/ou pour ceux qui dépendent de soi.
Si l’on devient un psychopathe, avec du pouvoir et sans maîtrise de soi, il n’y a pas de mal que l’on ne puisse pas faire, et on deviendra probablement un danger non seulement pour soi-même, mais pour toute la société.
Si l’on devient un hédoniste nihiliste vivant une vie d’indulgence égoïste et insouciante, cela conduit facilement à une dépendance au sexe, à la drogue, à l’alcool, se terminant probablement par l’autodestruction, lentement ou rapidement, d’une manière ou d’une autre.
Il y a en fait autant de possibilités d’évolution de la vie qu’il y a de personnes. Ce qui est nécessaire pour l’équilibre mental, lorsque l’on surfe sur les grands et dangereux déferlants sur les océans ouverts de la vie, c’est l’habileté à être capable de voir et de choisir la voie médiane entre trop et trop peu ; ce qu’il faut, c’est le discernement pour faire des choix moraux consacrés au bien et au bien-être non seulement de soi-même, mais de ses proches et de tous les êtres sensibles.
Il est difficile de s’efforcer de vivre comme un bodhisattva, un Noble, mais il n’y a pas de meilleure voie à suivre – ce qui est certainement rassurant à savoir. Il est plus gratifiant de vivre et de donner avec un cœur ouvert, plein d’amour, que de se contenter d’agir impersonnellement et mécaniquement selon des normes imposées de l’extérieur, comme un automate inhumain et impassible.