Khenchen Pema Sherab Rinpoché, l'un des enseignants les plus respectés de l'école Nyingma du bouddhisme tibétain et un haut fonctionnaire Khenchen* du monastère de Namdroling, dans le sud de l'Inde, a effectué sa première visite en Bulgarie en septembre.
Cette visite a eu lieu à l'invitation du Centre Palyul de Bulgarie et de son fondateur, Khen Rinpoché Péma Chophel. Khenchen Rinpoché était accompagné de son traducteur, le célèbre érudit Khenpo Sonam Tsewang, et de son assistante, Ani Péma. Ensemble, ils ont participé à un programme d'une semaine, en compagnie de Péma Rinpoché et de Khenpo Dawa, enseignant résident au Centre Palyul d'Allemagne.
Le programme a débuté le 13 septembre par une cérémonie à l’occasion de la Journée de Guru Rinpoché, dirigée par Khenpo Dawa. Elle a été suivie d’une réunion de la Palyul Sangha bulgare avec son principal enseignant, Pema Rinpoché, au Centre Palyul de Sofia.
Le 14 septembre, Khenchen Rinpoché a donné une conférence intitulée « Comment transformer l’adversité en nos alliés », basée sur le texte d’entraînement de l’esprit Huit versets pour entraîner l’esprit (Tib. lojong tshig gye ma zhugs so) par Guéshé Langri Thangpa (1054–1123). Le 15 septembre, l'éminent maître Palyul a accordé une initiation de Tara Verte (Tib. doljan wang) depuis L'essence profonde de Tara (Tib. zabtig drolchog), une pratique populaire révélée comme un esprit termas par Chokgyur Dechen Lingpa (1829-1870). Ces deux événements ont attiré plus de 200 personnes et ont suscité un intérêt considérable parmi les participants bouddhistes et non bouddhistes.
Le programme s'est poursuivi au Centre Palul Bulgarie le 16 septembre, lorsque Khenpo Sonam Tsewang a donné un enseignement sur les Quatre Nobles Vérités (Tib. phagpé denpa shi). Du 17 au 19 septembre, Khenchen Rinpoché a enseigné deux textes liés à la pratique de Rigdzin Dupa (l'Assemblée Vidyadhara), la pratique du lama intérieur du cycle Nyingma Longchen Nyngtikle termas révélation de Rigdzin Jigme Lingpa (1730–1798), Le Coffret des Siddhis : Manuel de récitation pour l'Assemblée Vidyadharaet Un aperçu des points cruciaux : le manuel d'instructions cachées du Vidyadhara.
Lors de son séjour en Bulgarie, Khenchen Rinpoché a aimablement accepté de parler avec BDG.
BDG : Comment le bouddhisme évolue-t-il et s’adapte-t-il à notre monde globalisé ?
Khenchen Péma Sherab Rinpoché : Lorsque le Bouddha a donné ses enseignements, le but principal était d'apporter une transformation de l'esprit. Lorsqu'il s'agit de transformation de l'esprit, il est important de savoir comment présenter l'enseignement en fonction du contexte actuel et des sensibilités modernes. Les enseignements eux-mêmes restent immuables, mais comment ils sont présentés peuvent changer. C'est comme ça et c'est comme ça que ça devrait être.
Historiquement, lorsque nous regardons en arrière sur la façon dont les enseignements ont évolué, nous voyons que, selon la tradition Nyingma, les enseignements du Bouddha sont divisés en neuf véhicules (Tib. tekpa-gu). Les trois premiers véhicules sont les véhicules de la renonciation, où les enseignements de la shravakas, Pratyekabuddhaset bodhisattva sont enseignés. Ensuite, nous avons les trois tantras extérieurs (kriya, Chariaet le yoga), et au-dessus de ceux-ci se trouvent les trois tantras intérieurs (Mahayoga, anuyogaet atiyoga). Ces trois niveaux d’enseignements sont dispensés en fonction des intérêts, des facultés et des différentes capacités des êtres.
À l'aube du XXIe siècle, les réactions des gens, leurs processus de pensée et la manière dont les enseignements du Bouddha sont présentés ont changé, même si l'essence même reste intacte. La manière dont nous présentons les enseignements doit changer, car c'est ainsi que les gens, leurs systèmes de valeurs et tout le reste évoluent. C'est pourquoi les enseignements bouddhistes doivent être présentés de cette manière, sinon ils risquent de devenir obsolètes.
BDG : Dans le sillage de la pandémie de COVID-19 et des conflits mondiaux, les gens souffrent de plus en plus d’anxiété, de dépression et de troubles paniques. Comment le Buddhadharma peut-il aider à calmer leur esprit ?
KPSR: L’un des enseignements fondamentaux du bouddhisme est d’entraîner notre esprit à se familiariser avec la nature du samsara et avec la raison de notre existence. Cette existence cyclique, le monde dans lequel nous vivons, est-il par nature un endroit heureux ou non ? Cette contemplation est considérée comme très importante dans la pratique bouddhiste. Elle peut en fait nous aider à ne pas être irréalistes quant à ce qui se passe et à ce qui est voué à se produire.
Lorsque nous entraînons notre esprit à la nature du samsara, ce qui nous aide réellement, c’est d’accepter tout ce qui se passe autour de nous. C’est là que réside la difficulté. Si nous ne sommes pas entraînés à cela, nous sommes choqués si une tragédie survient. Il peut s’agir d’une épidémie, d’une guerre ou d’une perte personnelle. Tout le monde, individuellement ou collectivement, traverse certaines choses que nous considérons normalement comme impossibles, et nous nous demandons : comment cela a-t-il pu m’arriver ? Comment cela a-t-il pu arriver à l’humanité ? Ce genre d’expériences choquantes se produit parce que nous ne sommes pas entraînés à la réalité de ce qui constitue le samsara. À cause de cela, nous pensons que ce qui se passe ne peut pas nous arriver en tant qu’individu ou en tant que groupe. Et cela conduit à beaucoup de peur, d’anxiété, de stress, et quel que soit le nom que vous lui donnez.
C’est pourquoi, dans la formation bouddhiste, la méditation et la contemplation sur la nature du samsara sont des pratiques fondamentales pour entraîner notre esprit. Cela nous aide à laisser de l’espace dans notre cœur et notre esprit pour la réalité selon laquelle toute tragédie peut survenir à tout moment de notre vie. Par conséquent, nous sommes toujours prêts. Lorsque nous sommes prêts, nous ne sommes pas choqués, car l’acceptation est là.
Et pourquoi tant de peur ? C’est parce que nous n’avons pas l’espace dans notre cœur pour accepter la réalité. C’est pourquoi l’entraînement bouddhiste peut vraiment aider – que l’on soit bouddhiste ou non – à entraîner notre esprit à la nature du samsara : comment la nature du samsara est transcendante, changeante en permanence, ne reste pas au même endroit et comment le samsara est un endroit très peu sûr. Pourquoi n’est-il pas réaliste de trouver la sécurité dans le samsara ? Que pouvons-nous attendre du samsara ? Toutes ces questions sont importantes dans la pratique bouddhiste et peuvent vraiment aider les gens, qu’ils soient bouddhistes ou non.
Avoir la capacité d’accepter la vérité, la réalité de la situation, et d’avancer, de voir que cette existence que nous avons n’est pas permanente mais sujette au changement : chaque aspect de notre vie est voué à changer à tout moment. Lorsque nous développons cet espace dans notre cœur, alors rien ne nous choquera. À cet égard, il est essentiel d’entraîner notre esprit à la nature éphémère et changeante des choses. Que ce soit notre corps ou notre esprit, les personnes qui nous entourent, la société ou le monde dans lequel nous vivons, tous ces aspects sont des conditions et sont sujets au changement. Lorsque nous ne sommes pas prêts à accepter ce changement, cela nous apporte beaucoup de souffrance.
BDG : Voyez-vous des dangers liés à l’utilisation croissante de l’IA ? Comment pouvons-nous préserver les valeurs humaines à l’ère de la technologie ?
KPSR: D’un point de vue bouddhiste, le danger réside en réalité dans la manière dont les êtres humains perçoivent l’IA, dans la manière dont ils la perçoivent et l’utilisent. En fin de compte, l’IA est créée par les humains. Par conséquent, les humains devraient être suffisamment sages pour utiliser cette technologie de manière intelligente, constructive et positive. Sinon, l’humanité sera certainement en danger. Si les humains font preuve de prudence dans leur gestion de l’IA, elle pourra être contrôlée.
En fin de compte, l’IA elle-même est créée et surveillée par des humains. La manière dont elle est créée et dont nous l’utilisons dépend de notre intelligence. Par conséquent, nous devons faire preuve de sagesse et utiliser l’IA de manière constructive pour apporter des changements positifs. Sinon, elle peut être destructrice, tout comme l’intelligence humaine peut l’être. . . . Il est clair que les humains ont la responsabilité de contrôler et de vérifier la qualité de l’IA et la manière dont elle est utilisée, qu’elle soit efficace ou non, constructive ou non.
Ce type de conscience discriminante, cette sagesse, nous devons la développer, car c'est une nouvelle réalité dans le monde d'aujourd'hui. Parfois, lorsque nous sommes fascinés par l'IA, elle fait même plus que les humains. Parfois, nous avons l'impression que l'IA a un potentiel ultime, mais elle n'a pas le potentiel ultime de s'éveiller, de se libérer de toute souffrance, de développer la compassion, l'amour, toutes ces valeurs humaines qui sont indispensables à la survie de l'espèce humaine. C'est quelque chose que l'IA ne peut pas faire. Nous, les humains, avons ce potentiel et nous n'avons pas à craindre que notre capacité, notre potentiel soit anéanti. Pas du tout.
Tout dépend de notre capacité à distinguer ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui est positif et ce qui est négatif, ce qui est bon à long terme et ce qui est nocif à long terme. L'esprit et l'intelligence humains possèdent ce type de facteur et de potentiel de déférence.
Dans le bouddhisme, nous disons que si l’on peut pratiquer de tout son cœur, en utilisant sa propre intelligence, en s’appuyant sur un maître authentique, alors on peut atteindre l’éveil en une seule vie. Cela fait partie de l’intelligence humaine. En revanche, si cette intelligence est utilisée de manière négative, dans un but destructeur, elle peut alors tout détruire, la planète entière – tout comme la bombe nucléaire a également été créée par l’intelligence humaine. Par conséquent, l’intelligence artificielle a la capacité d’être à la fois constructive et destructrice. Par conséquent, faire les bons choix – utiliser l’intelligence de manière positive pour qu’elle apporte du bonheur à soi-même et aux autres – dépend entièrement de l’intelligence humaine.
BDG : Khenchen Rinpoché, merci beaucoup d’avoir partagé votre sagesse avec nous.
Khenchen Péma Shérab Rinpoché est né à Riphu, dans la région traditionnelle tibétaine du Kham, en 1936. En 1953, Shéchen Kongtrul Rinpoché (1901-1959) lui a accordé les vœux de novice. En 1959, il s’est enfui en Inde, où il a rencontré Dilgo Khyentsé Rinpoché (1910-1991), de qui il a reçu la plupart de ses enseignements. À diverses occasions, Khenchen Rinpoché a reçu de nombreux enseignements et transmissions orales de Dudjom Rinpoché (1904-1987) et de Penor Rinpoché (1932-2009). En 1968, Penor Rinpoché l’a invité à venir enseigner le Dharma à Namdroling. Depuis la création de l’Institut Ngagyur Nyingma en 1978, Khenchen Rinpoché enseigne avec beaucoup de compassion et de bienveillance. Il a beaucoup voyagé en Inde, au Népal et en Europe, visitant de nombreux centres du Dharma et partageant la sagesse bouddhiste avec des milliers de pratiquants.
* Un titre de distinction spéciale décerné à des personnes hautement respectées khenpo.
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Centre Palyul Bulgarie
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