Bien qu’il s’agisse de la plus grande confession bouddhiste au Japon et aux États-Unis, le Jodo Shinshu est généralement peu connu en Occident. Jodo Shinshu, parfois appelé bouddhisme Shin, est une école du bouddhisme de la Terre Pure qui met l’accent sur l’obtention de la naissance dans la terre pure du Bouddha Amitabha (ou Bouddha Amida) à travers « l’invocation du Bouddha » (nianfo; nembutsu) d’Amida seule. Philosophiquement, sotériologiquement et théologiquement, cela signifie qu’Amida seule entreprend une action salvifique (autre pouvoir), sans que le dévot n’entreprenne techniquement aucune pratique qui lui est propre (auto-pouvoir). En plus d’être la plus grande dénomination au Japon et aux États-Unis, le Jodo Shinshu maintient depuis longtemps une présence en Asie en dehors du Japon, notamment en Australasie, au Canada, en Amérique latine et en Europe.
Ici, je m’efforce d’attirer l’attention sur cette école influente qui a été négligée dans notre conscience culturelle plus large.
En septembre, j’ai assisté à la 20e Conférence européenne du bouddhisme Shin à la Maison Eko à Düsseldorf, dans l’ouest de l’Allemagne. La conférence avait eu lieu tous les deux ans avant la propagation mondiale du COVID-19, et cette occasion marque la première fois que la conférence est convoquée depuis l’avènement de la pandémie.
J’ai interviewé l’un de ses prêtres, le révérend Marc Nottelmann, et notre conversation a exploré l’histoire de ce temple remarquable.
La Maison Eko est un temple bouddhiste Shin, le plus grand d’Europe et le seul construit dans le style traditionnel. Son nom, écoest tiré d’un passage du Amida Sutra plus grand et désigne « l’octroi de la lumière » ou la « splendeur lumineuse » du Bouddha Amida.
La conférence de cette année s’est déroulée sur deux jours et demi. Des prêtres et des laïcs de toute l’Europe ainsi que des Amériques et du Japon se sont réunis pour discuter du thème « Compassion et pratique dans le Jodo Shinshu ».
Chaque journée s’ouvrait par une courte liturgie, suivie de présentations des participants. La première journée a commencé par un discours de bienvenue du professeur Hisao Matsumaru de la Maison Eko, et par le discours d’ouverture de Son Éminence Koshin Ohtani, ancien monshu (prêtre en chef) de la dénomination Honganji-Ha du bouddhisme Shin (il est un descendant direct du fondateur du Jodo Shinshu, Shinran Shonin), et un discours d’ouverture du révérend Kiyonobu Kuwahara.
Une série de présentations ont ensuite suivi, discutant et analysant divers aspects de la compassion du point de vue spécifique du bouddhisme Shin. Ce qui a permis à l’événement de rester frais et engageant, c’est la diversité des styles et des approches employées par les différents présentateurs. Par exemple, certaines présentations (telles que « Créer des espaces compatissants : rituel, pratique et architecture à Jodo Shinshu » du révérend professeur Enrique Galvan-Alvarez et du révérend Dr Louella Matsunaga ou les pratiques « Jodo Shinshu » du Dr Markus Rüsch dans le sud de Kyushu et leur signification dans la définition de l’orthodoxie Jodo Shinshu ») étaient des présentations d’articles de recherche formels et savants. D’autres, comme « Né dans la Terre pure – immédiatement ou à la fin de la vie ? – Un voyage d’un bouddhiste Shin » du Dr Prof. Xuan Phuc Nguyen ou « L’aumônerie au Royaume-Uni d’un Jodo Shinshu » du révérend David Quirke-Thornton. perspective » étaient des présentations plus personnelles et autobiographiques.
D’autres encore étaient des exposés doctrinaux plus traditionnels, comme « Qu’est-ce que la « grande compassion » dans le bouddhisme Shin » du révérend professeur Esho Sasaki et « Compassion et pratique dans la vie quotidienne » du révérend Ilona Evers. Le plus inhabituel était peut-être « La poésie comme pratique : mots pointant vers le Nembutsu » de la révérende Diane Dunn, qui consistait principalement en des lectures de son défunt ami du Dharma, Marcus Cumberledge, poète officiel de Bruges, et de sa propre poésie tout aussi merveilleuse.
La conférence comprenait également des « introductions » à diverses initiatives bouddhistes Shin dans le monde. Le Centre des Églises bouddhistes d’Amérique pour l’éducation bouddhiste présenté par le révérend Jerry K. Hirano, le temple belge Jiko-ji présenté par M. Alain De Preter et la sangha en ligne « Jinen-ko » présentée par le révérend professeur Enrique Galvan-Alvarez (voir l’interview de BDG avec lui ici). Un panel spécial sur la traduction des textes du Jodo Shinshu a également été inclus, au cours duquel le révérend Dr Takashi Miyaji, le révérend Dr Jerome Ducor et le révérend Marc Nottelmann ont discuté des problèmes et des défis liés à la traduction des textes bouddhistes Shin du chinois et du japonais vers l’anglais. Français et allemand.
La conférence s’est poursuivie le deuxième jour avec un service spécial d’anniversaire organisé dans la salle principale du Bouddha du temple, où les chants étaient accompagnés des belles mélodies des traditions japonaises. gagaku musique. La conférence s’est terminée le troisième jour par une réunion pour décider de la prochaine conférence européenne Shin. Elle se tiendra en 2025 à Oxford, au Royaume-Uni, sur le thème « Paix et harmonie ».
Entretien avec le révérend Marc Nottellmann
Buddhadoor Global : Le bouddhisme Jodo Shinshu a ses racines au Japon. Comment cette tradition particulière s’est-elle répandue en Allemagne ?
Révérend Marc Nottelmann : Inspiré par Arthur Schopenhauer et sa philosophie, Nyanatiloka devint moine en 1902 et Paul Dahlke fonda la « Maison bouddhiste » à Berlin en 1924. Ainsi, en Allemagne, depuis le début du XXe siècle, il existe une petite branche Theravada. Harry Pieper était membre de la Maison bouddhiste et apprit plus tard le bouddhisme Mahayana auprès d’Angarika Govinda, une Allemande qui avait vécu au Tibet. En 1954, Pieper rencontra le 23e Monshu, Ôtani Kôshô, lors de sa visite en Allemagne et fut tellement impressionné par sa personnalité et son enseignement qu’il fonda la communauté bouddhiste Jodo Shinshu, en Allemagne (Buddhistische Gemeinschaft Jodo Shinshu, Deutschland) en 1956.
BDG : Pouvez-vous partager l’histoire de la création de la Maison Eko en Allemagne ? Quand a-t-il été construit ? Pourquoi a-t-il été construit ? Et pourquoi à Düsseldorf ? Quel est l’objectif de la Maison Eko ? Comment a-t-il été financé ?
RMN: La Maison Eko a été fondée par l’entrepreneur Numata Ehan (ou Yehan) (1897-1994), né dans une famille de temple bouddhiste Shin à Hiroshima. Il étudia à l’étranger à Berkeley au début des années 1920, époque à laquelle il souhaitait déjà propager le bouddhisme en Amérique en publiant un magazine bouddhiste, mais il échoua pour des raisons financières. En 1934, il fonde la société Mitutoyo, qui produit des instruments de mesure. Après que son entreprise eut connu un succès économique, il fonda la célèbre Bukkyo Dendo Kyokai (Société pour la promotion du bouddhisme). Au cours des années 1980, cette association a commencé ses activités en Europe et en 1992 le temple d’Eko a été consacré et le Centre Culturel a commencé ses activités. Dans les années 1960, Düsseldorf était le siège de la branche commerciale européenne de Mitutoyo, au centre de l’économie de l’Allemagne de l’Ouest.
Düsseldorf étant proche des métropoles européennes comme Paris, Londres et Bruxelles, de nombreuses autres entreprises japonaises se sont installées à Düsseldorf. La population japonaise de Düsseldorf est aujourd’hui plus nombreuse que dans n’importe quelle autre ville allemande, et elle a créé une sous-culture très visible, pour laquelle Düsseldorf est célèbre. Numata Ehan a vu le lien profond entre le bouddhisme et la culture japonaise. Pour lui, le bouddhisme enseigne l’interrelation pacifique entre tous les êtres sensibles et est donc pertinent pour le monde multiethnique de notre époque. Il a compris que la nationalité et la race n’étaient pas une préoccupation, même si Numata a vieilli et que son entreprise s’est même étendue au Brésil (le pays le plus éloigné du Japon).
Nous avons tous été frères et sœurs, pères et mères dans nos vies passées. Pour autant que je sache, Numata ne l’a jamais exprimé explicitement, mais j’estime personnellement qu’il a choisi Düsseldorf et non, par exemple, Paris, parce qu’il estimait que l’Allemagne et le Japon entretenaient une relation historique profonde (et cette relation était très négative). . Enseigner l’idéal de Kyosei (Vivre ensemble) était important surtout dans ce pays : Düsseldorf n’est qu’à quelques kilomètres des usines de chars d’Hitler. Mais comme je l’ai dit, il n’a jamais rien dit explicitement à ce sujet.
BDG : La Maison Eko accueille divers événements. Pouvez-vous partager quelques exemples de la façon dont ces activités aident les gens à se connecter avec le bouddhisme Shin et ses enseignements ? En dehors des événements internationaux, avez-vous une sangha locale à la Maison Eko ? Combien de personnes sont impliquées? Sont-ils principalement d’origine allemande, japonaise ou d’autres origines ethniques ?
RMN: La Maison Eko propose tous les arts traditionnels typiquement japonais (à l’exception des arts martiaux) : l’ikébana, shodojouer de koto, danse et bien plus encore. Et c’est bien sûr un lieu de cérémonies bouddhistes traditionnelles. Le contact le plus profond avec la population japonaise de Düsseldorf est le jardin d’enfants Eko, qui compte 30 enfants allemands et 30 japonais. De nombreux parents amènent leurs enfants au Shosanshiki (première cérémonie de visite du temple). Certains Japonais plus âgés viennent plus ou moins régulièrement aux services du temple, mais nous voyons rarement des Japonais plus jeunes. Le programme de la maison EKO n’est généralement pas une raison pour que les gens deviennent bouddhistes Shin.
Même le bouddhisme zen ne peut tirer que de légers bénéfices, par exemple des inspirations de shodo (shodo, ou calligraphie, est fortement liée au bouddhisme zen au Japon). On ne peut pas expliquer brièvement pourquoi l’idée « de s’intéresser à la culture japonaise » conduit à « devenir bouddhiste dans une tradition japonaise » ne fonctionne pas, et pourquoi il est difficile de créer une communauté bouddhiste japonaise-allemande. J’ai publié un article sur ce sujet : « EKŌ-JI : les idées de Numata Ehan et leur réalisation dans un temple bouddhiste japonais en Allemagne », dans Nottelmann-Feil, Marc, Journal of Religion in Japan, Vol. 11, n° 1 (2022). Et même dans cet article approfondi, je n’ai pas eu la place de discuter des problèmes sous-jacents, intimement liés à l’histoire du bouddhisme occidental.
BDG : Eko-ji est extrêmement distinctif. Qui l’a conçu ? Y a-t-il eu une influence architecturale spécifique, comme un temple spécifique au Japon ou une époque particulière ?
RMN: L’entreprise de construction Suzuki Kensetsu a érigé le temple et les autres bâtiments. C’était une coopération entre des travailleurs japonais et allemands. Numata Ehan a fait don du même temple à Utsunomiya, Ibaraki-ken.
BDG : La Maison Eko possède un magnifique jardin japonais. Qui l’a conçu ? Pouvez-vous expliquer l’importance du jardin et son rôle dans les activités du temple ?
RMN: La même entreprise de construction était responsable, mais je devrais retrouver les noms des jardiniers dans un certain livre (que je n’ai pas disponible pour le moment). Le plus important est qu’il s’agit d’une combinaison d’un jardin de terre pure et d’un jardin de style villa aristocratique (shinden-zukuri), et cette forme remonte à Kyoto de l’ère Heian (même si, à ma connaissance, aucun jardin de cette époque n’a survécu jusqu’à nos jours). En tant que jardin du temple, les gens ne sont pas autorisés à y jouer ou à avoir une o-hanami y pique-niquer. Cependant, pendant les mois chauds de l’année, avant le coronavirus, nous avions l’habitude d’organiser une fois par an un festival printemps/été/automne : au centre du jardin était érigée une scène où des danseurs, des musiciens, des artistes martiaux, etc. ont démontré leurs arts.
BDG : Les temples servent souvent de centres culturels. Comment la Maison Eko a-t-elle contribué aux échanges culturels entre le Japon et l’Allemagne ?
RMN: Il existe de nombreux cas qui démontrent l’importance de l’Eko-House en tant que centre culturel. En 2005, l’ancien président allemand Horst Köhler et le ministre-président de Rhénanie du Nord-Westphalie ont visité la Maison Eko, ainsi que des représentants économiques allemands et japonais. Mais les véritables échanges culturels se produisent dans la vie quotidienne. J’entends maintenant les voix des enfants japonais et allemands de la maternelle qui jouent ensemble.
BDG : Au fil des années, avez-vous été témoin d’histoires uniques ou réconfortantes de transformation ou d’approfondissement de la foi parmi les adeptes ?
RMN: Il existe de nombreuses histoires de personnes, mais la transformation est souvent un processus invisible. Les gens deviennent plus ouverts et plus clairs en vieillissant. Je me souviens, par exemple, d’un certain membre, Richard Hastreiter, qui vivait en Bavière, dans le sud de l’Allemagne, et qui est venu dans notre hoonko séminaires en automne. C’était un homme amical et silencieux. J’ai entendu dire qu’il était mort assis devant son autel de Bouddha. Sa femme l’y a trouvé avec un visage apaisé au petit matin. Je souhaite toujours que moi aussi je connaisse une mort paisible de cette façon.
Toute personne intéressée à assister et/ou à présenter à la conférence 2025 peut contacter la révérende Dr Louella Kaishin Matsunaga au (email protégé).
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