Une compréhension bouddhiste du Dharma et des droits de l’homme

Il fait du mal aux êtres vivants nés de l’utérus ou de l’œuf, et n’a aucune bonté pour les créatures : considérez-le comme un voyou.

Il détruit et dévaste villages et villes, oppresseur notoire : connaissez-le comme un voyou.

(Vasala Sutta)

Le bouddhisme et les droits de l’homme partagent un sens de responsabilité sociale et une préoccupation globale. Les droits de l’homme définissent le minimum de ce qui est nécessaire pour garantir la liberté de choix et le droit à l’autodétermination de chaque personne. Selon cette vision des droits de l’homme, les institutions dans lesquelles nous vivons habituellement sont soumises à certaines limitations qui ne doivent pas être violées afin de protéger la liberté fondamentale de la personne.

Les droits individuels ont été inscrits pour la première fois dans le droit international avec l’adoption de la déclaration universelle des droits de l’Homme (DUDH) par les Nations Unies en 1948 et les accords sur les droits de l’homme qui ont suivi. Les 30 articles de la DUDH mettent en avant l’aspect le plus significatif du concept de droits de l’homme : la protection de l’individu ou, pour être plus précis, la protection de l’individu contre les institutions puissantes de l’État, de la société, de la religion ou autres. Ces 30 articles formulent des droits universels comme étant valables pour chaque être humain, sans distinction de race ou de groupe ethnique, de sexe, de religion, etc.

Le professeur LPN Perera, un universitaire sri-lankais, a fourni un commentaire utile sur chacun des 30 articles de la DUDH. Dans son avant-propos du commentaire, Ananda Guruge souligne :

Le professeur Perera démontre que chaque article de la Déclaration universelle des droits de l’homme – même les droits du travail à un salaire équitable, aux loisirs et au bien-être – a été esquissé, défendu de manière convaincante et incorporé de manière significative dans une vision globale de la vie et de la société par le Bouddha.

(Perera 1991, xi)

L’article premier de la DUDH stipule : « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont dotés de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité » (DUDH). Perera écrit un commentaire sur l’article premier d’un point de vue bouddhiste :

Cet article (qui est en réalité le fondement de tous les droits de l’homme) est en parfait accord avec la pensée bouddhiste et peut être considéré comme n’ayant rien de nouveau dans sa conception. La vision bouddhiste des droits de l’homme émerge de deux hypothèses fondamentales, l’une philosophique et l’autre éthique. L’hypothèse philosophique – et c’est ce qui compte ici – est que les êtres humains naissent avec une totale liberté et responsabilité. N’étant pas les créations d’un Créateur, ils sont soumis uniquement à des lois causales non déterministes, et leur destin est donc entre leurs propres mains… chacun est certainement né libre et si tous pouvaient atteindre la Bouddhéité, quelle plus grande égalité en dignité et en droits pourrait-il y avoir ? ?

(Perera 1991, 21)

Le bouddhisme classique ne discute pas explicitement des soi-disant « droits de l’homme ». Les discussions de cette nature commencent souvent par introduire un paradoxe, que Christopher Gowans exprime très bien : « Il est largement reconnu que les droits de l’homme n’étaient pas explicitement reconnus ou endossés dans les textes bouddhistes traditionnels. . . . Et pourtant, les droits de l’homme sont aujourd’hui approuvés et défendus par la plupart (mais pas tous) des bouddhistes engagés. (Gowans 2015, 245) Cependant, l’absence de discussions spécifiques sur les droits de l’homme dans les textes anciens ne signifie pas nécessairement que le bouddhisme s’oppose à ce concept. Selon la compréhension bouddhiste du Dharma (un mot profondément ancré dans les idées indiennes d’ordre social et d’harmonie), chaque personne a des rôles et des obligations essentiels et réciproques dans le maintien et la promotion de la justice. Le Dharma détermine ce qui est acceptable dans chaque scénario, ainsi que ce qui est raisonnable et bon dans tous les aspects et situations. Au lieu d’être formulées sous forme de droits, les obligations du Dharma sont exprimées sous forme de devoirs. Comme le dit M. Vajiragnana :

Chacun d’entre nous a un rôle à jouer dans le maintien et la promotion de la justice et de l’ordre sociaux. Le Bouddha a expliqué très clairement ces rôles comme des devoirs réciproques existant entre parents et enfants ; enseignants et élèves; mari et femme; amis, parents et voisins ; employeur et employé; clergé et laïcs (Sigala-Sutta, Digha Nikaya, NON. 31). Personne n’a été laissé de côté. Les devoirs expliqués ici sont réciproques et sont considérés comme des devoirs sacrés, car – s’ils sont respectés – ils peuvent créer une société juste, pacifique et harmonieuse.

(Vajiragnana 1993, 3)

La dignité de la personne humaine constitue la pierre angulaire des droits de l’homme. Selon le bouddhisme, cette dignité vient de la valeur de la renaissance humaine. Alors que tous les êtres possèdent la nature de Bouddha (tathagathagarbha), seule la forme humaine peut atteindre l’illumination et la bouddhéité. La renaissance humaine est considérée comme particulièrement rare et précieuse. Sur la base de ces accents, il est possible de conclure que le bouddhisme a des causes de préoccupation persistantes. et des idéaux historiques qui pourraient servir de base à une adhésion bouddhiste aux droits de l’homme.

Sallie B. King, spécialiste engagée du bouddhisme, est l’une des examinatrices les plus prolifiques du dialogue philosophique entre les droits de l’homme modernes et l’éthique bouddhiste. Je souhaite attirer l’attention sur plusieurs chapitres de ses livres :

« Chapitre 5 : Droits de l’homme » dans Être bienveillant : l’éthique sociale du bouddhisme engagé (Honolulu : Presses de l’Université d’Hawaï, 2005)

« Chapitre 7 : Droits de l’homme et justice pénale » dans Bouddhisme socialement engagé (Honolulu : Presses de l’Université d’Hawaï, 2009)

« Bouddhisme et droits de l’homme » dans Religion et droits de l’homme (John Witte, Jr. et Christian Green (éd.), 103-18. Oxford : Oxford University Press, 2012)

Ces livres et chapitres présentent tous un cadre analytique utile qui articule les réponses bouddhistes aux droits de l’homme. Premièrement, les préoccupations : elles incluent le virage des droits de l’homme vers un individualisme égoïste, l’idée dominée par l’Occident des « droits » en tant que privilège anthropocentrique de l’humanité et une conception antagoniste des droits par rapport aux responsabilités.

À l’inverse, les raisons pour lesquelles les bouddhistes soutien Les droits de l’homme incluent le caractère infiniment précieux de la naissance humaine et le potentiel unique d’illumination, ainsi que l’idée selon laquelle l’adhésion aux Cinq Préceptes peut se manifester par la promotion de l’égalité, le découragement de la violence et l’expansion de l’autonomie et de la liberté. Il existe également une reconnaissance implicite du fait que la méditation et l’illumination ne peuvent pas être la seule préoccupation du bouddhisme dans un organisme collectif aussi complexe qu’une société.

Le code moral fondamental de la tradition bouddhiste est représenté par les Cinq Préceptes, qui défendent sans doute les droits de l’homme. Les Cinq Préceptes stipulent qu’il faut s’abstenir de : tuer ; prendre ce qui n’est pas donné ; inconduite sexuelle; mensonges; et des substances intoxicantes. En ce sens, King a observé :

(L)es préceptes impliquent que cette société sera bonne dans laquelle ses membres ne se feront pas de mal, ne se voleront pas, ne se mentiront pas, etc. Cela implique à son tour qu’un membre d’une bonne société devrait avoir des attentes raisonnables. ne pas être blessé, volé, etc. Maintenant, on peut ou non vouloir appeler une telle chose un « droit », mais cela se rapproche certainement de ce terrain dans un sens pratique, sinon dans un sens conceptuel complet.

(Sallie 2005, 144)

Le Premier Précepte soutient le droit de ne pas être tué ou de ne pas subir de violence. Les idéaux importants associés à la non-violence et aux cinq préceptes incluent le respect de l’autonomie et de la non-nocivité de chaque personne. Le droit de ne pas être lésé, ainsi que d’autres normes et principes de paix, se reflètent tous dans ces valeurs et pratiques. D’éminents bouddhistes de nombreux pays asiatiques, dont Sa Sainteté le Dalaï Lama, Aung San Suu Kyi, AT Ariyaratne, Maha Ghosananda (1913-2007) et Sulak Sivaraksa, ont souvent utilisé le langage des droits de l’homme pour enrichir leur perspective dharmique sur les questions sociales et sociales. problèmes politiques. Par exemple, Maha Ghosananda a noté : « Le peuple cambodgien doit obtenir tous les droits humains fondamentaux, y compris le droit à l’autodétermination et le droit de poursuivre librement son développement économique, social et culturel. » (Sallie 2005, 118)

De plus, les bouddhistes ont fondé des organisations qui défendent les droits de l’homme. Ces organisations comprennent la Commission nationale thaïlandaise des droits de l’homme, le Centre tibétain pour les droits de l’homme et la démocratie, l’Institut cambodgien des droits de l’homme, etc. La Thaïlande, le Myanmar, le Laos, le Cambodge, le Vietnam et d’autres pays asiatiques comptant une importante population bouddhiste sont également membres de la Commission intergouvernementale des droits de l’homme de l’ASEAN (AICHR), fondée en 2009.

Le bouddhisme soutient que tous les hommes sont fondamentalement égaux spirituellement. Les hiérarchies humaines ne sont que conventionnelles et devraient être déconstruites au plus haut niveau. Le Bouddha a soutenu que tout le monde peut atteindre l’illumination, rejetant en principe le système de castes dominant. Par conséquent, une compréhension bouddhiste des droits de l’homme doit soutenir que la valeur d’une personne est inhérente et que, de plus, sa vertu est déterminée uniquement par ses actions plutôt que par la fortune ou le malheur. Comme le Béni du Ciel lui-même l’a déclaré :

Vous n’êtes pas un voyou de naissance, ni un brahmane de naissance. Vous êtes un voyou par vos actes, par vos actes vous êtes un brahmane.

(Vasala Sutta)