L’entraînement mental en sept points de Guéshé Chekawa (1102-1176) commence dès le début, avec les préliminaires. Ces préliminaires sont : la précieuse vie humaine, le karma et la renaissance, l’impermanence et la mort, et la nature insatisfaisante du samsara (le cycle de la naissance et de la mort) tel que nous l’expérimentons avec notre esprit conceptuel ordinaire. Tous ceux qui ont fait les préliminaires tantriques, ou ngondrosait que nous devons d’abord contempler toutes ces réflexions afin de reconnaître notre bonne situation et de nous motiver. Elles sont communément appelées « les quatre pensées qui tournent l’esprit vers le dharma ».
Tout d’abord, entraînez-vous lors des préliminaires
Le slogan sur ce point est simple : d’abord, entraînez-vous lors des préliminaires. Ces préliminaires sont si importants car ils nous encouragent. Très souvent, au fur et à mesure que nous avançons sur notre chemin, un problème surgit ou quelque chose de plus excitant survient, et alors notre chemin et notre pratique se diluent. Nous perdons tout intérêt ; nous perdons l’inspiration. Cela signifie que nous devons développer un fort sentiment d’utilité. Pourquoi prenons-nous la peine de pratiquer ? Nous devons sans cesse nous rappeler de quoi il s’agit, car quelle que soit la tradition à laquelle nous appartenons, nous comprenons toujours que c’est le samsara : c’est comme une prison, et nous sommes tous piégés. Nous devons nous échapper de la prison du samsara, soit en laissant le samsara derrière nous, soit en le transformant : en reconnaissant que, dès le début, le samsara et le nirvana font tous deux référence à l’esprit, et si nous comprenons les choses telles qu’elles sont réellement, le samsara se transforme en nirvana. Il n’y a donc en fait rien à quoi échapper. Cependant, tant que nous sommes prisonniers de la prison, dire cela n’est que des mots vides de sens. Ces préliminaires sont là pour nous rappeler que nous sommes tous les deux emprisonnés et que nous avons la possibilité de nous évader.
Il existe différentes manières de pratiquer avec les quatre pensées qui font tourner l’esprit. Il est possible d’intégrer les contemplations dans le cadre d’une pratique plus large. Par exemple, nos nonnes du couvent Dongyu Gatsal Ling récitent chaque matin quelques versets liés aux préliminaires avant la méditation, ce qui les aide à définir une motivation vertueuse pour la pratique. On peut également s’asseoir avec ces contemplations individuellement et plonger profondément dans chacune d’elles, une par une. Encore une fois, le but de chacun d’eux est de nous rappeler que nos circonstances sont incroyablement uniques et précieuses, et que nous devons donc en faire bon usage tant que nous le pouvons.
La préciosité de la vie humaine
Le premier des préliminaires consiste à générer de la gratitude pour avoir atteint un corps et un esprit humains précieux. La plupart des lecteurs le savent probablement déjà, mais il est utile de le rappeler. Nous devons commencer notre pratique du dharma immédiatement en pensant : « Eh bien, n’avons-nous pas de la chance d’avoir cette opportunité ! Même dans le monde d’aujourd’hui, nous voyons très clairement que la plupart des gens n’ont pas de voie du dharma. Ils peuvent être très riches et avoir tout en apparence, mais intérieurement ils se sentent si vides parce que leur vie n’a de sens que celui d’acquérir toujours plus. Nous le savons tous. Ou peut-être sont-ils nés dans une situation où ils n’ont pas la possibilité de pratiquer le dharma. Dans de nombreux pays, même aujourd’hui, il n’existe aucune possibilité d’étudier le dharma. Surtout pour les femmes, les opportunités éducatives et sociétales n’existent pas, même en Inde.
Être éduqué signifie que nous pouvons prendre un livre, le lire et le comprendre. Je pense que beaucoup de gens ne réalisent pas à quel point c’est rare. Même parmi nos religieuses, certaines peuvent lire les mots, mais n’en comprennent pas le sens. C’est pourquoi il est si important que les religieuses reçoivent une éducation, car traditionnellement elles n’en recevaient pas. Avec l’éducation, nous pouvons prendre un livre et, à condition qu’il ne traite pas d’un sujet obscur comme la physique quantique, bien essayer de comprendre ce qu’il dit. C’est un énorme avantage.
Nous pouvons apprendre, puis réfléchir. Nous pouvons avoir deux ou trois points de vue différents dans notre esprit et y réfléchir. Le Bouddha a dit que d’abord, nous écoutons ou lisons, puis nous partons et réfléchissons. Les choses que nous avons apprises ont-elles un sens ? Quelle en est la véritable signification ? Quel est l’intérêt ? Ensuite, si nous sommes d’accord, nous pouvons le pratiquer et l’intégrer dans notre vie.
Une précieuse naissance humaine signifie fondamentalement avoir tous les avantages, etc., mais le véritable point est que nous avons la liberté de trouver un chemin spirituel et de le pratiquer. Essentiellement, nous devons avoir un désir pour le dharma, car nous pouvons être dans un pays bouddhiste et avoir des professeurs qui parlent dans notre langue, et pourtant cela ne nous intéresse pas. C’est très courant de nos jours, comme vous le savez. Au lieu de cela, il existe une foi extérieure basée sur la culture. Les gens diront « om mani padme hung » et feront des circumambulations, mais il n’y a tout simplement aucun intérêt réel à pratiquer et à utiliser le dharma dans la vie quotidienne. De nos jours, la foi véritable est assez rare.
Alors, lorsque toutes ces causes et conditions sont réunies, ne perdez pas votre chance. Ces causes et conditions pour rencontrer le dharma sont quelque chose que nous avons nous-mêmes créés, dans cette vie et dans les vies précédentes. Ce n’est pas un accident ; la situation n’est pas sortie de nulle part. Cependant, si dans cette vie nous ne faisons pas bon usage de l’opportunité de nous développer au mieux de nos capacités, la prochaine fois, qui sait où nous irons ? L’occasion de pratiquer le dharma ne se représentera peut-être plus. C’est pourquoi le caractère précieux de la naissance humaine est le premier et le plus important point. Nous ne devons pas gâcher cette vie et mourir avec des regrets.
Mort et impermanence
Le deuxième préliminaire est la réflexion sur la mort et l’impermanence. Tout change d’instant en instant, et nous ne savons pas combien de temps il nous reste dans cette vie. Ce n’est pas parce que nous sommes jeunes que nous ne serons pas morts demain, surtout sur les routes indiennes. Les personnes encore jeunes, en bonne santé et en forme peuvent avoir des crises cardiaques ; ils peuvent avoir des accidents. Tout peut arriver, mais nous ne le savons pas. Nous ne pouvons pas dire avec certitude combien de temps nous allons vivre. Peut-être que nous le ferons, peut-être que nous ne le ferons pas. Tout est éphémère, mais la seule chose certaine dans la vie est la mort. C’est la seule chose que nous avons tous en commun : absolument 100 % d’entre nous vont mourir.
Bouddha a dit que si nous ne pouvions faire qu’une seule méditation, ce serait celle sur l’impermanence et la mort. Il ne s’agit pas de nous rendre malheureux, mais encore une fois de nous aider à reconnaître à quel point cette vie humaine est précieuse tant que nous l’avons. C’est pour nous rappeler que nous n’allons pas vivre éternellement, alors nous ferions mieux de pratiquer maintenant.
Karma et renaissance
Le troisième préliminaire est le karma et la renaissance. Vous êtes, en ce moment, sur le point de lire ce texte sur lojonget vous faites partie d’une infime partie de la société, parmi tous les êtres du monde, qui lira ceci. D’une manière ou d’une autre, vous avez créé les causes et les conditions pour lire ce texte du dharma. Ceci est considéré comme le résultat de vos actions passées, ou karma. Vous pensez peut-être que vous avez pris la décision, mais vous avez en réalité été propulsé par vos propres actions dans des vies antérieures et également au cours de cette vie. Tout cela s’est réuni pour qu’à ce moment précis, vous ayez l’intérêt et l’opportunité de prendre ce livre et de commencer à le lire.
Une grande partie de ce qui nous arrive, en particulier les choses marquantes qui nous arrivent, sont le résultat de causes et de conditions que nous avons nous-mêmes créées. La façon dont nous réagissons à ces situations crée davantage de causes et de conditions, à mesure que nous construisons constamment notre avenir. D’instant en instant, nous mangeons le passé et créons l’avenir. Tout se déroule continuellement.
D’instant en instant, nous mangeons le passé et créons l’avenir. Tout se déroule continuellement.
Une grande partie de ce qui se passe dans nos vies n’est pas arbitraire, ni simplement une coïncidence, mais fait partie de nos schémas individuels que nous vivons en ce moment. Par conséquent, il est très important que quoi qu’il nous arrive – cela fait encore partie du lojong – nous ne le jugeons pas comme bon ou mauvais. Ce que nous devons penser est ceci : « Comment puis-je réagir à cette situation avec compassion et intelligence, de manière à ouvrir des opportunités futures ? » Une grande partie de ce qui nous arrive n’est bon ou mauvais qu’en fonction de nos idées étroites et égoïstes. Très souvent, des choses que nous pensons malheureuses se révèlent être la meilleure chose qui puisse arriver. De même, les choses que nous pensons géniales ne mènent pas nécessairement à grand-chose. Par conséquent, nous ne devrions pas juger les choses selon qu’elles sont confortables ou inconfortables pour notre ego ; nous devrions plutôt nous demander : » Que puis-je apprendre de cela ? Qu’est-ce que cela va m’apprendre ? «
La souffrance du Samsara
Le quatrième des préliminaires est l’état difficile du samsara. Peu importe si cela ressemble à un royaume divin ou à un royaume infernal dans lequel nous vivons, cela fait toujours partie de la prison. Nous sommes toujours pris au piège. Nous ne sommes pas piégés par nos circonstances extérieures mais par nos propres illusions internes et notre égoïsme. Et tant que nous conserverons cette ignorance fondamentale de la réalité des choses, nous allons souffrir. Nous souffrons parce que tout est éphémère, mais nous voulons que tout soit sûr et stable. Nous ne savons tout simplement pas ce qui va se passer, quand cela va se produire, comment cela va se produire, et pourtant notre ego veut que tout soit sûr et réglé et se déroule comme il pense que les choses devraient se passer. L’ego équivaut à l’ignorance, alors pourquoi suivons-nous sans cesse l’ignorance ?
Encore et encore, le dharma essaie de nous aider à sortir, même pour un instant, pour voir les choses telles qu’elles sont réellement, et non telles que notre esprit conceptuel ordinaire et illusoire pense qu’elles sont.
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Depuis Changez d’avis, changez de vie © 2026 par Jetsunma Tenzin Palmo. Réimprimé en accord avec Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
