Sur les sept facteurs de l’illumination

Le Bouddha a décrit très clairement le chemin vers l’illumination. Il a expliqué comment les sept facteurs de l’illumination, lorsqu’ils sont amenés à maturité, permettent la vision claire nécessaire au plein éveil. Tous les efforts mentaux sur le chemin sont concernés par un ou plusieurs de ces facteurs, qui sont les suivants :

1. Pleine conscience (sati)
2. Enquête approfondie sur le Dhamma (dhammavicaya)
3. Énergie (Viriya)
4. Enlèvement (pitié)
5. Calme (passadhi)
6. Concentration (samadhi)
7. Équanimité (upekkha)

Certaines personnes évitent les titres comme les Sept facteurs de l’Illumination parce que le mot « illumination » les intimide, et dans leur cœur, ils craignent intrinsèquement de manquer de compétence et de confiance en soi dans leur pratique concernant chacun de ces sept facteurs – pour dire rien des sept. En conséquence, ils pataugent dans l’incertitude, conscients dans leur propre esprit qu’ils n’ont pas établi une base suffisamment solide sur laquelle construire une base inébranlable pour la pratique.

Cependant, si, grâce aux conseils de bons professeurs et de nobles amis dans le Dhamma, et, surtout, sur la base de leurs propres efforts individuels et déterminés, ils peuvent persévérer dans leur quête, ils finiront par cultiver les fils de leurs actions kammiques. et le développement, qui se tordent et s’entrelacent progressivement d’une manière à laquelle le pratiquant n’aurait jamais pu s’attendre ou imaginer – pour finalement devenir une corde solide, qui peut lui servir de ligne de sécurité lors de son ascension vers le sommet de la montagne, où la vue devient finalement clair.

Le Bouddha explique :

Tout comme dans une maison à pic, tous les chevrons, quels qu’ils soient, vont vers un pic, s’inclinent vers le pic, se rejoignent dans le pic, et parmi eux tous sont considérés comme les principaux ; de même, les moines, le moine qui cultive et fait grand cas des sept facteurs de sagesse, s’incline vers le Nibbana, s’incline vers le Nibbana, tend vers le Nibbana. (SN 46.7)

Si les chevrons représentent les sept facteurs, cela signifie que si vous pratiquez les facteurs du mieux que vous pouvez, à la fois individuellement et simultanément, en faisant de votre mieux au fur et à mesure, il y aura une croissance et un développement vers des états de concentration plus élevés.

Vénérable Piyadassi Maha Thera, l’un des fondateurs originaux de la Société de publication bouddhiste à Kandy en 1958, dans son livre sur Les sept facteurs de l’illumination (Buddhist Publication Society, Wheel Series 1) a écrit :

La vie, selon la bonne compréhension d’un Bouddha, est souffrance, et cette souffrance est basée sur l’ignorance ou avijja. L’ignorance est l’expérience de ce qui est indigne d’être vécu, à savoir le mal. Il s’agit en outre de la non-perception du caractère conglomérat des agrégats ; non-perception de l’organe sensoriel et de l’objet dans leurs natures respectives et objectives ; non-perception du vide ou de la relativité des éléments ; non-perception du caractère dominant des facultés sensorielles contrôlantes ; non-perception de l’ainsi – de l’infaillibilité – des quatre vérités et des cinq obstacles, parce qu’ils se referment complètement, coupent et obstruent. Ils entravent la compréhension de la manière de se libérer de la souffrance. Ces cinq obstacles sont : la sensualité, la mauvaise volonté, l’entêtement de l’esprit et les facteurs mentaux, l’agitation et l’agitation, et le doute.

Et quelle est la nourriture de ces obstacles ? Les trois mauvais modes de vie : les mauvaises actions corporelles, vocales et mentales. Ce triple aliment est à son tour nourri par la non-contrainte des sens, ce qui est expliqué par le commentateur comme l’admission de la luxure et de la haine dans les organes sensoriels de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit.

La citation ci-dessus relie les choses que nous avons dites ci-dessus, quoique dans des termes quelque peu différents. Tout semble s’emboîter, dépendant d’une bonne compréhension de la parole du Bouddha dans les textes pali.

Vén. Piyadassi Maha Thera continue :

Il a été démontré que le manque de pleine conscience et de pleine conscience constitue l’élément nutritif de la non-retenue. Dans le contexte de la nutrition, l’éloignement de l’objet (Dhamma) – l’abandon de l’esprit de la connaissance des lakkhanas ou des caractéristiques de l’existence (l’impermanence, le vide et la souffrance elle-même) et l’oubli de la vraie nature des choses – est la raison de la non-retenue. C’est lorsqu’on ne tient pas compte de la fugacité et des autres caractéristiques des choses qu’on s’accorde toutes sortes de libertés dans la parole, dans l’action, et qu’on laisse régner une imagerie pleine de pensée et d’un genre maladroit. Le manque de conscience complète est le manque de ces quatre éléments : la conscience complète du but. . . d’aptitude. . . de recours. . . et de non-illusion. Quand on fait une chose sans but juste ; quand on regarde les choses ou fait des actions qui n’aident pas à la croissance du bien ; quand on fait des choses contraires à l’amélioration ; quand on oublie le Dhamma, qui est le véritable recours de celui qui s’efforce ; quand on s’empare des choses de manière illusoire, en les croyant agréables, belles et substantielles – quand on se comporte ainsi – alors aussi la non-retenue est nourrie.

Et derrière ce manque de pleine conscience et de pleine conscience se cache une réflexion non systématique. . . . Les livres disent que cette réflexion non systématique est une réflexion qui s’écarte de la bonne voie ; c’est considérer l’impermanent comme permanent, le douloureux comme plaisir, le sans âme comme âme, le mauvais comme bon. Le mouvement constant qu’est le samsara est enraciné dans une pensée non systématique. Lorsque la pensée non systématique augmente, elle accomplit deux choses : la nescience* et le désir de devenir. L’ignorance étant présente, l’origine de toute la masse de souffrance se réalise. Ainsi, une personne qui pense superficiellement, comme un bateau dérivant au gré du vent, comme un troupeau de bétail entraîné dans les tourbillons d’une rivière, comme un bœuf attelé à un engin à roues, continue de tourner dans le cycle de l’existence, le samsara. . (inconscience)

Et on dit que la confiance est imparfaite. . . dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, c’est la condition qui développe une réflexion non systématique ; et une confiance imparfaite est due au fait de ne pas entendre la Vraie Loi, le Dhamma. Finalement, on n’entend pas le Dhamma par manque de contact avec les sages, par manque de fréquentation avec les bons.

Ainsi, le manque de kalyanmittata, de bonne amitié apparaît comme la raison fondamentale des maux du monde. Et inversement, la base et la nourriture de tout bien se révèlent être une bonne amitié. Cela nous fournit la nourriture du Dhamma sublime, qui à son tour produit la confiance dans le Triple Joyau : le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. Quand on a confiance dans le Triple Gemme, naissent une pensée profonde ou systématique, une pleine conscience et une conscience complète, la maîtrise des sens, les trois bons modes de vie, les quatre éveils de la pleine conscience, les sept facteurs d’illumination et de délivrance à travers sagesse, l’un après l’autre dans l’ordre voulu.

En cultivant les sept facteurs de l’illumination avec diligence et énergie, nous pouvons nous efforcer d’atteindre l’illumination.