Énergie
Le troisième facteur d’illumination est l’énergie (Pali : Viriya), une propriété mentale (Pali : cétasika) et le sixième facteur du Noble Octuple Sentier, connu sous le nom d’Effort Juste. C’est le même effort zélé que celui déployé par le Bouddha pour atteindre l’illumination. Le Noble Octuple Sentier n’est pas pour les paresseux, les léthargiques et les indolents. Le Bouddha n’est pas un sauveur qui fera le don du salut aux indolents, mais plutôt un enseignant qui peut mettre les gens sur le chemin et leur montrer comment se sauver d’une vision erronée et d’une mauvaise attitude s’ils sont prêts à déployer les efforts requis. De cette façon, nous pouvons surmonter les puissances allusives du monde de l’apparence qui semblent nous accueillir ; cela semble nous inviter à entrer et à nous amuser ; tout en étant conscients qu’ils nous séduisent en faisant appel à une fausse illusion sensorielle qui nous amène à imaginer que nous sommes des formes d’un moi personnalisé qui peut être satisfait par la convoitise psychophysique personnelle, l’envie et l’avidité, sans substance ultime et sans permanence agréable ou réalité.
Ceux qui sont attentifs à la recherche de la vérité ultime et qui cultivent une investigation approfondie doivent être capables de susciter l’énergie nécessaire pour se frayer un chemin, libérés de la tendance à se laisser aller à de vains espoirs de satisfaction dans le monde des apparences. Grâce à une observation et une analyse approfondies, ils comprendront que la vérité réside dans le point de vue tout à fait opposé : que les apparences sont vides et vides de toute substance durable susceptible de répondre aux attentes individuelles de bonheur. Alors que cette prise de conscience commence progressivement à poindre, ceux qui sont ainsi menacés doivent être capables de continuer à mobiliser l’énergie nécessaire pour vaincre le pouvoir des illusions qui surgissent de la perception sensorielle, pour finalement les vaincre dans leurs tentatives continues de captiver l’esprit. Ainsi, grâce à la vigilance et à l’énergie, on peut échapper aux périls de l’illusion personnelle et apprendre à calmer progressivement la chaleur de la passion brûlante et du désir. Ayant conquis ce sentiment de soi et ses inclinations, le chercheur peut vivre et respirer dans un état d’équilibre, avec un esprit calme et tranquille. Ceux qui y parviennent deviennent leur propre refuge grâce à leurs propres efforts.
Pour citer le Vénérable Piyadassi Thera :
Ainsi le chemin de la purification est impossible pour une personne indolente. L’aspirant à l’illumination (bodhi) doit posséder une énergie sans faille associée à une détermination fixe. L’illumination et la délivrance sont entièrement entre ses mains.
Pour citer le Bouddha :
L’oisif qui ne lutte pas, qui, bien que jeune et fort, est paresseux, qui manque de résolution, cet homme paresseux et oisif ne trouvera pas le chemin de la sagesse, le chemin de l’illumination.
Ravissement
Le quatrième facteur d’illumination est le ravissement (Pali : pitié), qui, dans le langage bouddhiste, signifie un état de pur bonheur, de joie ou de bonheur, par opposition à un état romantique d’extase avec des associations d’être emporté par des sensations et des émotions. Ce bonheur, cette joie ou ce bonheur (c’est difficile à traduire) est une propriété mentale (Pali : cétasika) décrit comme « une qualité de la joie qui imprègne à la fois le corps et l’esprit » et selon le Vén. Piyadassi :
L’homme dépourvu de cette qualité ne peut pas avancer sur le chemin de l’illumination. Il naîtra en lui une indifférence maussade envers le Dhamma, une aversion pour la pratique de la méditation et des manifestations morbides.
Nous ne parlons pas ici d’une sorte de bonheur qui ne vient pas de la recherche de satisfaction dans le monde extérieur, mais d’un bonheur qui se développe à l’intérieur du fait d’être libéré du stress de la souffrance résultant de la convoitise d’objets matériels extérieurs.
Le genre de bonheur dont nous parlons ici pourrait plutôt être appelé un sentiment de contentement résultant d’un effort visant à abandonner les penchants vers la luxure, la haine et l’illusion. Cela naît également de la perspicacité qui mène à la réalisation et à l’abandon des choses extérieures qui ne rendent pas la personne plus saine ou plus heureuse.
C’est un bonheur qui grandit proportionnellement au développement de la pureté et de la sainteté de l’esprit. C’est un bonheur qui augmente proportionnellement à l’innocuité. Il grandit grâce au développement de la moralité, de la méditation et de la perspicacité, et culmine dans la sagesse.
Elle surgit concomitamment à la sagesse qui révèle que le plaisir sensoriel est inconstant comparé au contentement mental, qui devient plus calme proportionnellement à l’abandon de l’intérêt pour les images de la conscience éphémère. C’est un sentiment de contentement qui peut être développé grâce à bhavana par quelqu’un qui connaît les effets de l’esprit, qui surveille l’esprit et le guide sur le chemin de la pureté.
Concernant le plaisir, le Vén. Piyadassi écrit :
Voir une forme, entendre un son, percevoir une odeur, goûter une saveur, ressentir une chose tangible, connaître une idée, les gens sont émus et, à partir de ces objets sensoriels et mentaux, ils éprouvent un certain degré de plaisir. Mais tout cela n’est que l’ombre passagère de phénomènes. Contrairement à l’animal dont le seul sentiment est de tirer un sentiment de plaisir d’une source quelconque à tout prix du plaisir, l’homme devrait s’efforcer d’obtenir un véritable piti ou bonheur. Le véritable bonheur ou ravissement ne vient pas du fait de s’accrocher ou de s’accrocher à des choses animées ou inanimées, mais de l’abandon (nekkhamma). C’est l’attitude détachée envers le monde qui apporte le vrai bonheur.
Concernant l’innocuité, le Vén. Piyadassi écrit :
Une joie sans mélange vient à un homme qui réfléchit ainsi : « Les autres peuvent faire du mal mais moi je deviendrai inoffensif. D’autres pourront tuer des êtres humains, mais moi, je deviendrai un non-tueur. D’autres peuvent vivre sans chasteté, mais je vivrai pur. D’autres peuvent dire des mensonges, mais je dirai la vérité. D’autres peuvent parler durement, se livrer à des commérages, mais je n’utiliserai que des mots qui favorisent la concorde, des mots inoffensifs, agréables à l’oreille, pleins d’amour, de cœur courtois, dignes d’être gardés à l’esprit, opportuns, adaptés et précis. D’autres peuvent être cupides. Je ne convoiterai pas. Énergique, imprégné de modestie de cœur, inébranlable quant à la vérité et à la droiture. Je serai paisible, honnête, satisfait, véridique et généreux en toutes choses. Ainsi propice à la pleine réalisation, la sagesse parfaite du Nibbana est ce quatrième facteur d’illumination.
À mesure que l’on continue à pratiquer avec attention et diligence, une joie sans mélange vient à celui qui, grâce à un effort dirigé et soutenu, a atteint la libération.
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