Le vénérable Piyadassi Maha Thera a expliqué les deux premiers facteurs d’illumination que sont la pleine conscience et l’investigation approfondie.
Le premier facteur d’illumination est sati ou la pleine conscience, l’instrument le plus efficace à utiliser pour atteindre la maîtrise de soi et trouver le chemin de la libération. La pleine conscience est quadruple : la pleine conscience dans la contemplation du corps, des sentiments, de l’esprit et des objets mentaux tels qu’ils sont réellement, par opposition à la façon dont l’esprit les imagine.
Vén. Piyadassi a observé :
L’homme dépourvu de cette qualité si importante de pleine conscience ne peut rien accomplir de valable.
Le dernier avertissement du Bouddha sur son lit de mort était :
Les transitoires sont tous des éléments constitutifs. Travaillez votre délivrance avec attention.
Les derniers mots du Vén. Sariputta, le plus grand disciple du Maître, qui est décédé avant le Bouddha, était :
Efforcez-vous avec vigilance. C’est mon conseil pour vous.
Dans les deux injonctions, le mot significatif en pali est appamada— une vigilance incessante. Cela signifie être continuellement attentif à vos actions à chaque instant d’éveil.
Vén. Piyadassi a noté :
Ce n’est que lorsqu’un homme est pleinement conscient et attentif à ses activités qu’il peut distinguer le bien du mal et le bien du mal. C’est à la lumière de la pleine conscience qu’il verra la beauté ou la laideur de ses actes.
Le Bouddha a dit :
Moines, je ne connais aucune autre chose d’un tel pouvoir pour provoquer l’apparition de bonnes pensées non encore apparues, ou pour provoquer le déclin de mauvaises pensées si elles sont déjà apparues, comme la vigilance. Chez celui qui est attentif, les bonnes pensées qui ne sont pas encore apparues surgissent, et les mauvaises pensées, si elles surgissent, diminuent.
Vén. Piyadassi a expliqué :
Une attention et une vigilance constantes sont nécessaires pour éviter les maux et faire le bien. L’homme avec présence d’esprit qui s’entoure de vigilance d’esprit (satima), l’homme courageux et sérieux devance les léthargiques, les insouciants (pamatto), comme un cheval de course devance un hack décrépit.
La véritable image du Bouddha est l’image de la pleine conscience ou, comme le dit le Vén. Piyadassi a dit :
Il est le sada sato, toujours attentif, toujours vigilant. Il est l’incarnation même de la pleine conscience.
Vén. Piyadassi a ajouté :
D’une certaine manière, la pleine conscience ou la conscience est supérieure à la connaissance, car en l’absence de pleine conscience, il est tout simplement impossible pour un homme de tirer le meilleur parti de son apprentissage. L’intelligence dépourvue de pleine conscience a tendance à égarer l’homme et à l’attirer hors du chemin de la rectitude et du devoir. Même les personnes bien informées et intelligentes ne parviennent pas à voir les choses dans leur juste perspective lorsqu’il leur manque cette qualité si importante qu’est la pleine conscience. . . . La pleine conscience est la caractéristique principale de toutes les actions saines tendant à notre propre profit ou à celui d’autrui.
Le Dhammapadaun recueil de paroles du Bouddha, note que :
L’homme qui se plaît dans la pleine conscience et qui considère l’insouciance avec crainte n’est pas susceptible de tomber. Il est à proximité de Nibbana. (32)
Le deuxième facteur d’illumination est une investigation approfondie du Dhamma.
« C’est la connaissance analytique et pointue de la compréhension de la vraie nature de toutes les choses constituantes », comme le Vén. Piyadassi le dit. « Il s’agit de voir les choses telles qu’elles sont réellement ; voir les choses dans leur juste perspective. C’est l’analyse de toutes les choses qui la composent jusqu’à leurs éléments fondamentaux, jusqu’à leurs ultimes. Grâce à une enquête approfondie, on comprend que toutes les choses composées passent par des moments incroyablement rapides de Uppada, Thiti, et bhanga, ou de surgir, de culminer et de cesser, tout comme une rivière en crue atteint son paroxysme et disparaît. L’univers tout entier est en constante évolution et ne reste pas le même pendant deux instants consécutifs. En fait, toutes choses sont soumises à des causes, à des conditions et à des effets (hetu, paccayaet Phala).”
L’homme attentif, utilisant une investigation approfondie, parviendra à voir la vraie nature des choses à mesure qu’elles surgissent, atteignent leur apogée et cessent.
Le Bouddha a enseigné :
La doctrine est pour les sages et non pour les imprudents. Et ceux qui deviennent sages verront la cause et l’effet, la semence et le fruit, la montée et la chute de toutes les choses composées.
Le bouddhisme n’appelle pas à une foi aveugle ; cela nécessite une enquête approfondie. Enquêtez, en observant et en analysant attentivement, les phénomènes de la vie alors qu’ils se déroulent continuellement, apparaissent et cessent, commencent et se terminent, selon la loi de l’impermanence – avec tous les éléments apparaissant, culminant et cessant de telle sorte que rien ne soit immuable ou permanent.
« Celui qui cultive dhammavicaya, enquête sur le Dhamma », a déclaré le Vén. Piyadassi, « concentre son esprit sur les cinq agrégats de saisie et s’efforce de réaliser l’ascension et la chute ou l’apparition et la disparition de ce conglomérat de forces nues. . . ce mélange de l’esprit et de la matière. . . . Ce n’est que lorsqu’il atteint l’évanescence de son propre esprit et de son corps qu’il éprouve le bonheur et une joyeuse anticipation.
« Ainsi est-il dit : « Chaque fois qu’il réfléchit à la montée et à la chute des agrégats, il éprouve une joie et un bonheur sans mélange. Pour celui qui perspicace, la réflexion est immortelle : Nibbana. (374 DH)
« Ce qui est éphémère et non durable, il le considère comme un chagrin lourd. Ce qui est éphémère et lourd de chagrin, il le comprend comme étant dépourvu d’une âme, d’un soi ou d’une entité d’ego permanente et éternelle. C’est cette compréhension, cette prise de conscience des trois caractéristiques, ou lois du caractère éphémère, du chagrin et du non-soi…anicca, dukkha, et anatta—que les bouddhistes appellent vipassana-nana ou perspicacité pénétrante, qui, comme l’épée tranchante, éradique entièrement toutes les tendances latentes (anusaya) et avec lui, toutes les diverses ramifications de la cause du chagrin sont finalement détruites. »
La personne ainsi libérée peut pénétrer dans les recoins les plus sombres de l’esprit pour reconnaître la vraie nature de tout ce qui sous-tend l’apparence. Une telle personne a une vision claire qui voit la vraie nature des phénomènes.
La pleine conscience et une investigation approfondie sont des éléments clés des Sept Facteurs de l’Illumination et sans les cultiver, il serait impossible pour le pratiquant de s’approcher des hauteurs claires et pures du sommet de la conscience et de la délivrance.