En réfléchissant aux événements récents de ces cinq dernières années, et pas seulement ces derniers mois, nous avons été témoins de grandes atrocités, pires encore que la pandémie, car elles ont été infligées par des humains à d’autres humains avec un abandon violent et aveugle qui se répercute sur le monde plus large. -qu’un monde humain.
Ajoutez à cela le vol des ressources nécessaires pour résoudre les défis climatiques et de durabilité auxquels nous sommes confrontés en tant qu’humains sur cette planète fragile, pillée par les maîtres de la guerre.
Les médias sociaux regorgent de mèmes exprimant l’indignation face à une cause ou une autre, une idéologie ou une autre, une attitude exclusive de victimisation, des récits coercitifs unilatéraux épousant la justesse de leur vision des événements, tout en présentant une image de soi des militants.
Ce qui manque, c’est de voir et de présenter les deux perspectives, victime et agresseur, comme pris dans le même piège de la vengeance et du châtiment.
La deuxième paire de vers dans Le Dhammapadale texte fondateur du bouddhisme, déclare très clairement :
Il m’a insulté, m’a frappé, m’a battu, m’a volé » : pour ceux qui réfléchissent à cela, l’hostilité ne s’arrête pas.
Il m’a insulté, m’a frappé, m’a battu, m’a volé » – pour ceux qui n’y réfléchissent pas, l’hostilité est apaisée.
(Accès à Insight)
Et le verset suivant reflète :
Quoi qu’il en soit, les hostilités ne s’arrêtent pas grâce à l’hostilité.
Les hostilités sont apaisées grâce à la non-hostilité : c’est une vérité sans fin.
(Accès à Insight)
Et alors est la sortie du conflit ?
J’ai récemment vu et partagé un mème sur Facebook d’un graffiti qui disait : « C’est normal d’avoir le cœur brisé pour plus d’un groupe de personnes en même temps. » Cela m’a semblé être une valeur aberrante dans le nuage de pensées chaotique dans lequel des récits concurrents se disputent la viralité, mais au moins cela offre un point de départ.
Le Bouddha Shakyamuni a observé que l’impermanence, l’interdépendance et l’absence d’existence personnelle étaient les trois marques de la réalité. C’est un bon point de départ.
Aussi longues que soient certaines de ces luttes, s’étendant sur des siècles et des éternités depuis que les tribus des premiers humains nomades sont devenues des agriculteurs sédentaires, la nature humaine n’a pas changé. La volonté de contrôler les ressources et les autres, d’une manière ou d’une autre, semble être ancrée en nous. Nous prospérons aux dépens des autres. Mais ce n’est pas notre seule caractéristique. Nous n’avons pas seulement un caractère compétitif mais aussi la capacité de partager. En fait, la coopération est le fondement de notre bien-être et de nos civilisations, comme beaucoup l’ont observé.
Le vœu du bodhisattva commence par la promesse de sauver tous les êtres des souffrances du samsara, sachant pertinemment qu’elles sont innombrables tant en quantité qu’au fil du temps. Nous ne pouvons pas comprendre l’immensité du monde plus grand que l’humain qui nous entoure. Le Samsara semble être une dynamique stable et immuable, et pourtant nous nous préparons à une quête Quichotte. Comme le disent les rabbins : « Vous n’êtes pas obligé de terminer le travail de guérison du monde, mais vous n’êtes pas non plus libéré de l’obligation d’essayer. »
Dōgen dirait que le fait d’essayer est aussi le résultat. Il vous suffit de commencer là où vous êtes.
Nagarjuna dirait qu’il ne sert à rien de discuter de mots et d’expressions spécifiques, de slogans et de points de discussion, car ce ne sont que des étiquettes et des catégories que nous apposons sur la réalité. Les idéologues qui ne réalisent pas cela sont condamnés à subir l’oppression de la Cancel Culture.
Comme l’a noté Hakuin Zenji, la Grande Voie n’est pas difficile pour ceux qui peuvent s’élever au-dessus de la fausse dichotomie entre ceci et cela.
Les contourneurs spirituels qui cachent leur tête dans le sable de la « pratique personnelle » sont comme les nihilistes si dangereux aux yeux de Nagarjuna. Ils ne peuvent pas équilibrer les vérités relatives et ultimes du Prajnaparamitapas plus que la population agitée qui est prise dans ces drames.
Dans les années 1970, j’ai lu pour la première fois Le joyau de la libération (Shambhala 1971) de Gampopa, dans la traduction d’Herbert V. Guenther. Ouah. C’est une œuvre de maître ! Je me souviens particulièrement d’un chapitre intitulé « L’état vicieux du Samsara » et d’une phrase dans laquelle il dit que la cause de la souffrance samsarique est double : des émotions contradictoires et des croyances primitives sur la réalité.
Comme aurait pu le dire Bernie Glassman Roshi : Je reconnais que je ne connais pas les réponses ; Je suis prêt à témoigner de la réalité dans laquelle je me trouve, y compris des atrocités à l’échelle d’un génocide ; et je vais agir.
Quel batelier guide notre voyage sur ce radeau d’action ? Quelle est notre boussole pour le voyage ? Il n’y a pas de réponse unique, car nous ressemblons plus à une flottille de artisans de paix qu’à une armada de conquête.
Peut-être que Ksitigarbha est l’aumônier du navire, puisant dans les trésors de la terre profonde et veillant sur nous lors de notre périlleux voyage à travers les hauts-fonds et les rapides. Le tintement de son bâton résonne à travers la forêt, au-delà des rives, alors que nous sommes bousculés par les vagues de volatilité, d’incertitude, de complexité et d’ambiguïté. À cela s’ajoute en effet le traumatisme. Après tout, nous sommes dans un radeau de sauvetage.
Je n’écris pas ceci parce que j’ai une réponse normative aux conflits en Ukraine, en Israël, en Haïti, à Xining, au Myanmar, au Soudan, au Sri Lanka ou au Yémen. Je ne peux pas réparer le régime autoritaire d’Iran, les gouvernements de droite d’Argentine, de Hongrie, de Turquie et des Pays-Bas. Je n’ai aucun contrôle sur la politique américaine, sur les promesses non tenues du Canada envers les citoyens autochtones, sur les aspirations expansionnistes de la Chine ou sur ce qui passe pour la culture populaire. J’ai le cœur brisé pour toutes les personnes impliquées.
Si je ne peux pas réparer le système de l’intérieur avec des tsk-tsk’ing et des gestes du doigt, ma meilleure contribution au agora du discours public est de proposer un récit alternatif, à savoir : le Bouddhadharma. Je suis particulièrement intéressé par l’intersection de la pratique bouddhiste et de l’engagement dans la société civile, mais je suis ouvert à la multiplicité des perspectives convergentes des autres. Publier des livres bouddhistes est la meilleure réponse que j’ai en ce moment.
J’essaie de donner un sens à cette nouvelle réalité, avec son abandon presque complet de la construction d’un avenir durable, et de comprendre ce que je pourrais faire de plus ici au Canada. Je partage simplement mon processus avec vous. Si vous avez des éléments utiles à ajouter à la conversation, j’aimerais les entendre. S’il vous plaît, ne me harcelez pas.
Ah, les Quatre Incommensurables. . .
Que tous les êtres aient le bonheur et la cause du bonheur.
Puissent-ils être libres de la souffrance et de la cause de la souffrance.
Qu’ils ne soient jamais dissociés du bonheur suprême qui est sans souffrance.
Puissent-ils rester dans la sérénité sans limites, libres à la fois de l’attachement aux proches et du rejet des autres.(Centre bouddhiste Padmasambhava)
Dans la vieille émission de télévision pour enfants M. Rogers, il expliquait aux adultes comment aider les enfants à donner un sens à la souffrance en recherchant des secours dans toute tragédie. Ce sont eux qu’il faut imiter.
À quoi ressemble l’aide, au-delà de l’immédiat ? Quand il ne s’agit pas d’une « chose » ou d’un « événement », mais d’une vie de travail patient, constant et enrichissant ? Quand est-ce un bon moyen de subsistance ? Quand chacun de nous est une vraie personne sans rang ? Chacun de nous est un bodhisattva.
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