Samsara spatial : la pomme dans le jardin

En février 2024, Apple a lancé un ordinateur que vous pouvez porter sur votre visage. Si les fils blancs emblématiques des écouteurs iPod de la société ou les AirPods tubulaires nacrés ne suffisaient pas, vous pouvez désormais vous protéger la tête avec des lunettes de ski Apple brillantes aux yeux écarquillés coûteux.

L'Apple Vision Pro coûte 3 499 dollars, une belle somme d'argent destinée aux poches déjà bien remplies de la deuxième entreprise la plus valorisée au monde derrière Microsoft. Promettant le début d’une nouvelle ère de « l’informatique spatiale » avec des capacités intégrées de réalité augmentée (AR) et de réalité virtuelle (VR), le Vision Pro est tout sauf nouveau. Les casques AR sont disponibles dans le commerce chez Microsoft depuis le premier HoloLens en 2016, et la promesse d'une réalité superposée a été faite dès les années 1970, avec Star Trek « holodeck. »

En fait, la science-fiction rétro se manifeste désormais activement dans le monde qui nous entoure, avec une pénétration mondiale de plus de 68 % pour les communicateurs Trekkie (smartphones)* et, notamment, les sociétés technologiques gargantuesques qui exercent plus de pouvoir et agissent de manière plus néfaste. … que les États-nations. Et alors que les histoires que nous racontons sur la technologie continuent de catalyser son développement, il vaut la peine de réexaminer certains mythes fondateurs pour tenter de mieux comprendre l’inertie sous-jacente de notre place dans le temps.

Lunettes de Pygmalion

En 1935, un jeune écrivain américain de science-fiction, Stanley G. Weinbaum, a écrit une histoire enchanteresse de 18 pages intitulée Lunettes de Pygmalion, qui était probablement le premier traitement détaillé d'un dispositif de réalité virtuelle/augmentée dans la littérature moderne. Dans une prose magistrale, Weinbaum a évoqué une vision du futur qui, de l’avis de tous, continuera à devenir de plus en plus étrange à mesure que notre présent se déroule.

L'histoire commence par une conversation brusque et non sollicitée entre un petit professeur et un protagoniste aux yeux larmoyants au coin d'une rue de Manhattan.

« Mais qu'est-ce que la réalité ? » » demanda l'homme aux allures de gnome. Il désigna les grands immeubles qui se dressaient autour de Central Park, avec leurs innombrables fenêtres rougeoyantes comme les feux de grottes d'une ville de Cro-Magnon. « Tout est rêve, tout est illusion ; Je suis ta vision comme tu es la mienne. (Weinbaum, 1)

Un crochet séduisant, le professeur Ludwig dévoile son étrange brise-glace en esquissant les principes fondamentaux de l'idéalisme, une philosophie énoncée par le théologien et philosophe du XVIIIe siècle, l'évêque George Berkeley.

Habiter l'idéal

L'idéalisme postule que la réalité n'est constituée que d'esprits et de leurs idées, les objets physiques n'ayant aucune existence indépendante de la perception. Pour Berkeley, c’est l’interaction de nos cinq sens avec le domaine des idées qui génère l’illusion d’une réalité extérieure indépendante. En bref, les pommes n’existent que pour les esprits qui voient et les bouches qui savent goûter, sans ces facultés, les pommes n’existent pas.

Cette vision d'une réalité entièrement dépendante de l'esprit donne lieu à l'introduction par le professeur aux allures de gnome de ses « spectacles magiques », capables d'invoquer un univers en soi pour un spectateur chanceux. Le protagoniste, Dan Burke, mord à l'hameçon et est propulsé dans un domaine berkeleyen de sensations fantastiques si captivantes qu'il devient quelque peu déprimé par le monde « réel » dès qu'il retire l'appareil.*

(À ce stade, j'encourage le lecteur à prendre le temps d'absorber Lunettes de Pygmalion de première main ; tu ne le regretteras pas !)

Avantages visionnaires

En enfilant nos lunettes Digital Bodhisattva Dharma habituelles, plusieurs thèmes importants sur le rôle de la technologie dans l'avenir de l'illusion passent au premier plan dans la merveilleuse vignette de Weinbaum.

Premièrement, il est utile de double-cliquer sur la carte convaincante de l’idéalisme à saveur chrétienne de Berkeley comme pont vers un autre visionnaire professionnel, Ajahn Buddhadasa Bhikkhu, dont la perspective dharmique sur l’illusion pourrait finalement fournir une issue.

Évêque respecté de l'Église anglicane d'Irlande, Berkeley est resté profondément attaché tout au long de sa vie à la fois à la foi chrétienne et à la perspective philosophique idéaliste en épousant effectivement les deux dans un mariage sacré.

Berkeley soutenait que toutes les idées étaient originellement provoquées par Dieu et qu’en tant que telles, on pouvait lui faire confiance, car le Divin ne tromperait pas l’humanité. Ce point explique l'ordre et la stabilité ultimes perçus dans le monde du Créateur tout en permettant notre folie de singes ignorants capables de interprétation erronée les sensations que nous recevons du domaine infaillible des idées.

Dharma gratuit

La perspective bouddhiste adopte une approche quelque peu parallèle, mais avec la substitution cruciale de « Dieu » à la « causalité » – ou pratityasamutpāda (Skt. roue d'origine dépendante ; Pali : Pennsylvanieṭiccasamuppada). Catégoriquement non théiste, la vision bouddhiste soutient qu’un mécanisme fondamental de cause à effet sous-tend toute expérience d’où jaillit chaque idée, sensation et forme. Apparemment tournant d'elle-même, Ajahn Buddhadasa décrit la Roue de la Vie comme telle :

L'origine dépendante se situe à mi-chemin entre l'idée d'avoir un « soi » et l'absence totale de « soi ». Elle a son propre principe : « Parce qu'il y a ceci, il y a cela ; parce que ce n'est pas le cas, ce n'est pas le cas. C’est ce principe qui fait du bouddhisme ni l’éternalisme ni l’annihilationisme. (Bouddhadasa Bhikkhu, 10)

Pris en sandwich entre la perspective théiste d'un fondement ultime en Dieu (éternalisme) et le bâillement nihiliste d'un vide froid et insensible (annihilationisme), le Dharma souligne une fonction participative : un cycle qui s'engage encore et encore alors qu'une chose mène à la suivante. avec une conscience qui accompagne aveuglément le trajet.

Pennsylvanieṭiccasamuppāda n’est rien de plus qu’une analyse détaillée de la souffrance, de son apparition, de sa cessation et du chemin menant à sa cessation. (Bouddhadāsa Bhikkhu, ii)

Au-delà d’une perspective philosophique enivrante, l’enseignement de l’origine dépendante offre une carte pratique de la cognition destinée à guider les praticiens vers une conscience plus lucide de la nature fragile de leur propre architecture intérieure. À mesure que l’on cultive assidûment le muscle de la pleine conscience dans la pratique méditative, cette architecture révèle des lacunes qui peuvent être progressivement élargies et habitées, ouvrant ainsi un espace propice à l’émergence de la tranquillité. Abandonnant les tracas associés au renforcement constant du sentiment de soi, l'esprit commence à se calmer et à demeurer dans l'espace entre les idées.

Ignorance

En revenant à l'histoire, nous lisons que, malgré tous ses efforts, Dan Burke est progressivement entraîné dans le monde illusoire des spectacles via son engagement volontaire avec un torrent de sensations délicieuses. Sans cette « auto-hypnose », comme le dit le professeur Ludwig, le spectacle ne pourrait pas continuer. De nombreuses saveurs d'Eden sont présentées à Dan dans l'autre monde du Paracosme, depuis une jeune fille nubile ornée de guirlandes jusqu'à la confirmation expresse que la maladie, la vieillesse et la mort n'existent tout simplement pas dans son royaume béatifique. L’innocence de l’ignorance anime tout le récit avec des allusions bibliques parfaitement adaptées au penchant chrétien que Berkeley lui-même a pris pour nature de réalité.

La pomme dans le jardin

Bien sûr, Dan est conscient que ce qu'il vit est une illusion produite par une astuce technique astucieuse, mais il mord néanmoins à l'hameçon. Ayant déchu pour la jeune fille et son domaine de rêve, la « vraie » vie prend un ton beige et de plus en plus insatisfaisant. Avec un œil perspicace, on peut également discerner le même schéma qui se produit dans les mécanismes d’engouement pour les « vraies » personnes. Le fait est que la réalité virtuelle ne fait qu’amplifier les tendances intrinsèques à la pensée délirante, ce qui explique peut-être pourquoi elle est si attrayante. Nous constatons alors que posséder les nouvelles lunettes brillantes d'Apple, c'est posséder le pouvoir de remodeler sa réalité, d'estomper les aspérités et de modeler le monde à sa guise.

Si, avec un bijou alléchant, nous parvenons à nous glisser dans un soi-disant Eden, peut-être pourrions-nous enfin nous libérer de ce sentiment tenace d'insatisfaction qui hante la vie éveillée. Pourtant, l’outil même qui nous transporte ne fera que faciliter une illusion plus profonde, nous rappelant constamment que le paradis dont nous rêvons est, en fait, perdu.

Samsara spatial

Les bouddhistes appellent cette boucle de rétroaction troublante samsara et notent la tendance pernicieuse de l’esprit à fabriquer continuellement toutes sortes de « solutions » à son problème insoluble. L'ignorance joue un rôle central dans la machinerie du samsara, étant à la fois le moteur de l'illusion et le point de contact où la clarté peut émerger.

Comme l'explique Buddhadasa Bhikkhu :

Lorsque l’ignorance obscurcit l’esprit, la souffrance surgit ; Lorsque la pleine conscience et la sagesse gouvernent les six portes sensorielles (yeux, oreilles, nez, langue, corps et esprit), la souffrance cesse. C'est un papaṭiccasamuppāda que nous pouvons pratiquer, car les causes et les effets existent ici et maintenant, là où nous pouvons les atteindre. (Bouddhadāsa Bhikkhu, iii)

La souffrance est souvent déguisée en plaisir car elle est notre attachement (Pali. upadana) au « bien » qui met en place une évasion éternelle du « mauvais ». Cinglant entre ces pôles, le « moi » se solidifie avec tous ses attributs de préférence et de fierté qui caractérisent le miracle du « moi ». Nous projetons déjà ces esquisses de nous-mêmes dans le monde sous forme d’idéologie et d’idiosyncrasie, mais il semble maintenant que le jour s’est levé où le monde pourra les projeter à nouveau sur nous.

Avec l’informatique spatiale, nous étendons les artefacts numériques sélectionnés dans notre environnement physique, en épinglant les postes de travail virtuels sur des murs vierges et les diaporamas sur des panoramas mornes. Alors que le samsara a toujours été spatial, les appareils électroniques grand public de luxe tels que le Vision Pro ont ouvert ce qui semble être une nouvelle ère de réalité modifiable.

Anecdote aéroportée

Ce point est peut-être mieux illustré dans une anecdote de la première fois que j'ai vu quelqu'un utiliser l'Apple Vision Pro. Passant en classe affaires sur un vol de correspondance en provenance de Kuala Lumpur, un homme était assis dans la deuxième rangée de sièges moelleux double largeur. Occupant une position dans l'allée, les yeux de l'homme devenaient d'un violet fantomatique à travers l'étrange ordinateur attaché à son visage. Ses doigts tâtonnaient intensément dans l'air, pinçant on ne sait quels centimètres de ma taille alors que je passais en traînant les pieds vers mon siège économique. Cette situation était à la fois physiquement et socio-économiquement inconfortable.

Non seulement nous, les singes en vol, exercions déjà le privilège distinct de changer radicalement de lieu physique via un avion de ligne, mais les plus riches à bord avaient décidé de nous effacer de son champ de vision. Cloîtré dans une bulle virtuelle, il restait imperturbable tandis que chaque passager fut soumis à la vue de cet homme fier affichant son prestige.

Ensemble nous rêvons

Je partage cette expérience non pas pour faire caca aux riches mais pour souligner peut-être l’aspect le plus inquiétant de cette nouvelle technologie.

Le COVID-19 a mis en évidence à quel point la technologie est devenue mêlée à la division de classe mondiale, car ceux qui pouvaient travailler en ligne restaient en sécurité tandis que tous les autres devaient sérieusement se débrouiller avec tout ce qu'ils pouvaient gérer. La fracture numérique est une caractéristique majeure des inégalités modernes et nous disposons désormais de dispositifs qui peuvent littéralement servir d’œillères aux moins fortunés.

Que nous nous retirons dans une terre promise pixellisée ou que nous persévérions dans le présent, il est important de se rappeler que nous sommes tous dans le même bateau. On peut essayer d’échapper à l’inconfort en se superposant à des plaisanteries virtuelles coûteuses, mais notre continuation dépendra toujours de tout un cosmos de conditions favorables et d’autres anonymes garantissant que la nourriture, l’eau et la chaleur soient à portée de main.

Alors que l’interdépendance continue de relier les mondes, le moins que nous puissions faire pour tisser nos fictions communes est de nous respecter les uns les autres et peut-être de nous souvenir des paroles fantaisistes du professeur Ludwig :

Tout est rêve, tout est illusion ; Je suis ta vision comme tu es la mienne. (Weinbaum, 1).

* Taux de pénétration mondial des smartphones en part de la population de 2016 à 2022 (Statista)