Rouler sur le dos de la liberté : la signification du Garuda

Qu’imaginez-vous quand vous pensez à un oiseau? Peut-être sa capacité à voler, à être porté au-dessus du sol, à traverser les océans sans toucher l’eau et à planer dans le ciel. L’oiseau est un symbole de pure liberté, porté par rien d’autre que ses plumes et l’air dans ses os. L’oiseau ne touche le sol que lorsque cela est nécessaire, pour se nourrir de vers lorsqu’il est incapable d’attraper un grillon en l’air. Il ne manie que sa vision fine et attentive, repérant ses proies à grande distance avant de fondre. Ainsi, les oiseaux peuvent nous faire penser à la liberté, à l’illimité, à la rapidité et à la vigilance.

Maintenant, imaginez un oiseau qui éclot de son œuf adulte, brillant comme le soleil, et que, lorsqu’il bat des ailes, des tornades se créent ! C’est sûr que cet être a une immense force vitale. Et en utilisant ce pouvoir, il peut couper l’air avec ses ailes acérées ; il voit le monde entier et est conscient de chaque mouvement de chaque être. Il comprend la nature des hommes et des bêtes car certaines parties de son corps ressemblent à celles d’un humain et à d’autres parties d’un oiseau. Cet être s’appelle le Garuda. C’est une entité mythique ressemblant à un oiseau qui incarne la conscience immaculée. Le Garuda existe en nous et se ressent à travers les qualités de liberté, de bravoure, de justice, de rapidité et de conscience.

Bien sûr, nous ne savons pas qui est venu en premier : le Garuda ou l’œuf. C’est une énigme que l’intellect ne résoudra jamais. Mais lorsque nous créons le Garuda dans l’art, nous créons une image qui représente et évoque tout ce qui existe naturellement en nous. Nous sommes fondamentalement libres : on n’a pas besoin d’obtenir quoi que ce soit pour être libre. Bien au contraire, nous devons abandonner la colère, les attachements et l’ignorance, et rendre notre être aussi léger qu’une plume, brillant comme un phénix traversant sans peur le ciel – imparable, intrépide, gracieux et conscient du monde entier d’en bas et au-dessus de.

La belle image du Garuda se retrouve dans diverses traditions spirituelles et culturelles, représentées dans divers styles dans l’hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme, et probablement dans de nombreux autres contextes avec des connotations différentes. Nous ne pouvons pas dater l’âge de cette image, mais depuis le début de l’univers, Vishnu, qui maintient l’ordre, chevauche un Garuda. Le corps du Garuda peut grandir pour couvrir tout le ciel ou rétrécir jusqu’à la taille d’un canari. La plupart du temps, le Garuda apparaît avec le corps d’un oiseau avec un torse humain, des cheveux jaunes dressés comme du feu, des griffes fortes, et mangeant des serpents venimeux, c’est un ennemi de nagasmalgré le partage du même père.

Il y a une interprétation que j’apprécie qui dit que le Garuda dévore les serpents et avale les poisons de l’illusion, de la jalousie et de la haine, puis est capable de les transformer en une force renouvelée, illuminant son corps et étirant encore plus ses ailes pour s’envoler dans l’espace. Par conséquent, on pense que le Garuda offre une protection contre les morsures de serpent et de nombreuses autres maladies, en particulier celles causées par le poison ou la magie, car nagas On dit souvent qu’ils jettent des sorts sur d’autres êtres.

Dans le bouddhisme tibétain, le Garuda est considéré comme une image protectrice décorant les portes et les talismans. Nous pouvons également voir le Garuda comme l’une des quatre dignités – les quatre créatures représentant les qualités de poumonta, le cheval du vent, un pour chaque direction cardinale : Garuda au nord ; Snow Lion à l’est; Tigre au sud; et Dragon à l’ouest (dans certaines régions, les directions peuvent changer). Ils sont généralement représentés sur poumonta des drapeaux de prières, qui flottent au vent dans les hauteurs pour que les prières écrites dessus puissent être diffusées dans le monde entier. Le Garuda est aussi un yidam, en particulier dans l’école Nyingma du bouddhisme tibétain, qui prescrit des spécifications importantes sur sa couleur et ses outils afin que le pratiquant puisse visualiser complètement le Garuda. Pour pratiquer la visualisation du Garuda noir ou du Garuda rouge, il faut demander l’initiation appropriée à un enseignant qualifié.

Mais ce qui m’intéresse le plus, et ce que je trouve tellement fascinant, c’est comment certaines traditions savent utiliser le symbolisme et l’imagerie comme un pont vers l’invisible. Les histoires et les caractéristiques d’une créature comme le Garuda nous rappellent également notre propre nature de bouddha, la culture de la bodhicitta et la façon dont nous pouvons nous voir de manière fantastique dans la poursuite du nirvana. Par exemple, le pouvoir du Garuda de pouvoir se redimensionner pour correspondre au ciel ou à un grain de sable me relie à la notion de la nature de l’inter-être : toutes choses sont en moi et je suis en toutes choses. Si je veux connaître le monde, je dois regarder en moi et si je veux me comprendre, je dois regarder dans le monde. Le beau poème de Thich Nhat Hanh le décrit merveilleusement :

« L’inter-être”

Le soleil est entré en moi.
Le soleil est entré en moi avec le nuage et la rivière.
moi-même je suis entré dans le fleuve,
et je suis entré dans le soleil
avec le nuage et la rivière.
Il n’y a pas eu un instant
quand on ne s’interpénètre pas.
Mais avant que le soleil ne m’entre,
le soleil était en moi—
aussi le nuage et la rivière.
Avant d’entrer dans la rivière,
J’étais déjà dedans.
Il n’y a pas eu un instant
quand nous n’avons pas inter-été.
Donc tu sais
que tant que vous continuez à respirer,
Je continue d’être en toi.

Comprendre que tout est en moi et que je suis en toutes choses, c’est la capacité de vivre sans la sensation de séparation, qui nous fait vivre les « petites » versions de nous-mêmes. Être le Garuda est la capacité illimitée de se déplacer dans les cieux et pour les cieux de se déplacer en moi. C’est le sens d’illimité. Et pourtant le Garuda a encore besoin de deux ailes pour voler, alors même en étant inséparable de toute chose, nous devons évoluer dans ce monde de dualité. Dans la réalité absolue, il n’y a pas de séparation, mais dans la réalité relative où l’esprit des êtres humains demeure dans la dualité, nous pouvons naviguer en utilisant une aile de compassion et une aile de sagesse, qui ensemble peuvent nous mener au nirvana.

Lorsque nous nous déplaçons dans le monde avec cette clarté, l’intrépidité surgit. Il n’y a aucun désir qui vous enchaîne alors que vous volez à travers le ciel, qui est votre propre esprit. Mais quand on désire la liberté, on la sépare de soi, on la met au loin, et alors on a besoin de « choses » pour l’atteindre. Par exemple, nous pensons que nous avons besoin de quelqu’un, ou de plus d’argent, ou de statut, ou d’une voiture pour être libre. Et bien que vous puissiez avoir des choses et avoir l’expérience extérieure de voler autour du monde, l’habitude de vous accrocher à ces choses parce que vous « avez besoin » d’être libre se transforme en sa propre prison – le désir vous enchaînera toujours et c’est un maître tyrannique . Il est si facile de vivre deux vies distinctes : une à l’intérieur et une à l’extérieur. En fait, c’est la vie la plus courante : deux vies. Dans une vie, vous pouvez être la personne la plus riche du monde, possédant tout l’or, mais l’intérieur est très pauvre et insatisfait, et le contraire peut également se produire. C’est l’un des aspects les plus forts de la dualité et si difficile à dissoudre.

L’extrait suivant d’un célèbre poème de Khalil Gibran décrit comment nous confondons liberté et désir.

« Sur la liberté »

En vérité, ce que vous appelez la liberté est la plus solide de ces chaînes, bien que ses maillons brillent au soleil et éblouissent vos yeux. . . .

Car comment un tyran peut-il régner sur les libres et les orgueilleux, sinon pour une tyrannie dans leur propre liberté et une honte dans leur propre orgueil ?

Et s’il s’agit d’un souci dont vous vous débarrassez, ce soin a été choisi par vous plutôt qu’il ne vous a été imposé.

Et s’il s’agit d’une peur que vous voudriez dissiper, le siège de cette peur est dans votre cœur et non dans la main du craint.

Nous devons regarder à l’intérieur pour voir si notre désir d’être libre ne nous emprisonne pas.

Il y a une histoire zen à propos d’un maître et de son disciple marchant paisiblement le long d’un petit chemin dans une forêt. Le disciple a commencé à se plaindre de la façon dont le monde le distrayait, et comment toutes ses responsabilités l’obligeaient à servir le samsara, et combien il aspirait à être libre – si seulement ces devoirs n’existaient pas, il serait libre.

Le maître ne dit rien et ils continuèrent à marcher en silence.

Soudain, le maître courut follement et enroula ses bras autour d’un arbre en criant : « Laissez-moi être libre ! Laisse moi être libre! » Le disciple, immensément confus, dit : « Maître, ouvrez simplement vos bras, personne ne vous retient ! Immédiatement le maître ouvrit les bras, sourit et continua sa marche paisible.

Le disciple a alors atteint la réalisation.

Nous sommes la prison et nous sommes le ciel ; l’immensité de l’être est si infinie qu’elle s’accommode de la liberté et de l’emprisonnement. Cela dépend vraiment de la façon dont nous regardons la vie. C’est la même chose qu’un garçon portant un énorme sac de nourriture à sa famille vivant dans les collines. Un homme s’approche du garçon et s’exclame : « Quel fardeau de porter un si gros poids ! » Le garçon répond: « Ce n’est pas un fardeau, c’est de la nourriture. » Ainsi, lorsque vous voyez les ailes d’un Garuda, souvenez-vous de l’illimité de votre être. Lorsque vous voyez les yeux exorbités d’un Garuda, souvenez-vous de sa vision claire et panoramique dans la pure conscience de l’être.

L’oiseau est un symbole incroyable dans l’enseignement bouddhiste traditionnel de l’importance fondamentale de la compassion combinée à la sagesse. Cela se répète dans de nombreuses autres images, telles que la yab-miam (l’union de deux divinités), et dans le vajra et Dorjé combiné. Mais le Garuda est toujours accompagné de serpents, un être de forme singulière, se déplaçant sans pattes ni ailes, juste un corps ; peut-être un rappel de l’union et de la non-dualité. Quand le kundalini est éveillé, il est représenté par un serpent debout, comme s’il s’agissait d’un seul canal d’énergie qui coule. Une représentation non duelle de l’énergie surélevée sur le dessus de la tête a été représentée non seulement dans le bouddhisme et l’hindouisme – même Cléopâtre d’Égypte portait une couronne avec une tête de cobra au centre.

Lorsque le Garuda traverse le ciel, battant ses deux ailes et portant un serpent dans son bec, cela me rappelle que même en passant par la vie en m’occupant de mes devoirs, je porte en moi la puissance de la non-dualité et, aussi contradictoire que cela puisse paraître , je sais ainsi que je peux éprouver de l’attachement et de la liberté, je peux éprouver de la colère tandis que dans mon cœur se reflète une mer calme. Je peux être un oiseau dans le ciel et un serpent couché à plat avec tout son corps sur le sol. Je peux être les deux. Et je ne devrais pas penser que j’ai besoin d’être libre d’attachement quand je suis attaché, mais de pouvoir voir avec les yeux d’un faucon le ciel d’attachement d’où il est né et où il va se dissoudre.

Tout comme les Garuda et les Naga partagent le même père, ont le même sang, ont la même origine, ils naissent du même endroit et dans le même espace ils se dissolvent. L’attachement et la liberté, la colère et la paix, l’ignorance et la sagesse pourraient bien avoir la même source, simplement des aspects différents de la même chose.

Un cœur léger est nécessaire pour entrer au ciel, et dans la mythologie égyptienne, une plume est utilisée pour peser le cœur avant d’être admis au ciel. Encore une fois, l’oiseau représente la légèreté et le libre accès au ciel, ou au paradis. Qu’est-ce que cela signifie pour vous d’avoir un cœur aussi léger qu’une plume ? Pouvez-vous rouler sur le dos de la liberté ? Pouvez-vous être un Garuda et un Naga ? Ciel et terre ? Colère et paix en même temps ? Le même espace qui accueille le soleil est aussi ouvert aux tempêtes. Le Garuda est un symbole de totalité, d’expression authentique, d’un être qui naît adulte. . . au-delà du temps et de l’espace. Lorsque vous voyez le Garuda, souvenez-vous de votre totalité et de votre inséparabilité de toutes choses, et souriez, rien ne vous contraint.

* Dessins du cours en ligne « Dessiner le mythe du Garuda », que j’ai enseigné par Yangchenma Arts & Music.