Dans mes réflexions sur cet article, j’examinerai quelques-uns gongans/kōans (« cas publics ») pour voir s’ils revêtent une signification plus large pour nous aujourd’hui, outre leur rôle de dispositif pédagogique dans la formation spirituelle du bouddhisme zen. Je crois que certains peuvent fonctionner comme des textes philosophiques et contribuer aux débats d’aujourd’hui.
Le kōans dont je voudrais parler viennent tous du Wumenguan. Le titre peut être traduit par La porte sans porte, La barrière sans porteou Barrière/Porte de Wumen. Ce texte constitue un recueil de 48 kōans plus un commentaire et un poème, chacun vraisemblablement écrit par Wumen. Certains auteurs, comme DT Suzuki, décrivent kōans comme des énigmes conçues pour démontrer les limites de la pensée rationnelle et discursive. Ces énigmes sont généralement présentées comme des dialogues de rencontre, des rencontres entre un maître et un ou plusieurs disciples. Ils sont utilisés dans la formation spirituelle sous la forme d’une conversation entre maître et disciple.
Il existe une autre façon d’utiliser kōans, cependant : ils communiquent quelques enseignements de base du Zen. D’une certaine manière, une telle lecture contredit leur utilisation en tant qu’outil dans la pédagogie spirituelle du bouddhisme zen, mais je pense qu’une telle lecture a ses propres mérites. Et même si certains peuvent affirmer qu’une telle lecture contredit l’intention originale de l’auteur, quelle qu’elle soit, de nombreux philosophes zen ont également recontextualisé, approprié et, bien souvent, mal interprété des textes bouddhistes antérieurs. Par conséquent, je suis au moins la stratégie herméneutique de certains philosophes zen.
Ici, je voudrais examiner le cinquième cas de Wumenguan« L’homme de Kyōgen (Xiangyan) dans un arbre » :
Maître Kyōgen dit : « Il‘C’est comme un homme en haut d’un arbre, suspendu à une branche par la bouche ; ses mains ne peuvent pas saisir une branche, ses pieds ont gagné‘pas atteindre une branche. Supposons qu’il y ait un autre homme sous l’arbre qui lui demande : « Quelle est la signification de Bodhidharma ?‘ça vient de l’ouest ?‘ S’il ne répond pas, il va à l’encontre du souhait de celui qui pose la question. S’il répond, il perdra la vie. Dans un tel moment, comment doit-il réagir ? »*

L’affaire présente un dilemme : l’homme dans l’arbre, c’est nous. Si nous communiquons, dans ce cas répondons à la question, nous tombons de l’arbre et mourons. Cette énigme semble évoquer le célèbre refus du Bouddha de répondre aux soi-disant questions métaphysiques sur l’origine de l’univers ou la nature du soi. Chose intéressante, Emmanuel Kant considérait ces questions comme sans réponse et les appelait « antinomies ». D’un autre côté, le silence n’est pas une option car il violerait les conventions de l’interaction sociale et les règles fondamentales de la bienséance. De plus, ce n’est pas une interaction normale. Pour demander à un bouddhiste zen : « Quelle est la signification du Bodhidharma venant de l’ouest ? » est de demander : « Quel est le but de votre croyance, de votre pratique et de votre vie religieuses ? Ne pas répondre à cette question vide de sens la pratique du praticien. Pourtant, il n’existe pas de bonne réponse : chaque réponse possible est considérée comme une mort symbolique.
Et comme si cela ne suffisait pas, le commentaire de Wumen rend la situation encore plus difficile :
Même si votre éloquence coule comme une rivière, elle ne sert à rien. Même si vous pouvez exposer le corps entier des sutras, cela ne sert à rien. Si vous pouvez y répondre de manière appropriée, vous redonnerez la vie à ceux qui sont morts et vous ferez mourir ceux qui sont vivants. Si toutefois vous n’y parvenez pas, attendez que Maitreya vienne lui demander.**
La première ligne semble souligner le point que je viens de souligner : les mots et les enseignements ne peuvent pas exprimer la vérité. Le deuxième principe du bouddhisme zen stipule : « Ne vous fiez pas aux lettres et aux mots ». Le sixième cas du Wumenguanégalement connu sous le nom de «Sermon des fleurs», affirme la primauté de la communication non verbale sur les expressions linguistiques. Le célèbre roman de la dynastie Ming Voyage à l’ouest affirme également que les véritables écritures sont vides, dépourvues de mots et d’enseignements. Ce sentiment n’est pas propre au Zen. La plupart des traditions religieuses ont donné naissance à une ou plusieurs formes de théologie apophatique ou négative, la conviction que la vérité ne peut pas être exprimée par des mots et doit donc être exprimée au moyen de négations.
Mais il y a ensuite la deuxième phrase : « Si vous pouvez y répondre de manière appropriée, vous redonnerez la vie à ceux qui sont morts et vous ferez mourir ceux qui sont vivants. » Apparemment, il existe une réponse correcte après tout. Comment cela peut-il être concilié avec l’affirmation précédente ? Malgré l’accent mis sur les expressions et les transmissions non verbales, certains/de nombreux penseurs zen mettent l’accent sur les « mots vivants » : des mots qui donnent la vie ou, comme l’affirme Wumen, la prennent. Ce sont des mots appropriés à un contexte spécifique, des mots bénéfiques à un moment précis. Et si tout le reste échoue, attendez que le futur Bouddha Maitreya vous l’enseigne.
Enfin, le verset ajoute une troisième couche à notre réflexion :
Kyōgen est vraiment absurde,
Sa perversité ne connaît pas de limites ;
Il bouche la bouche du moine,
Transformant tout son corps en yeux brillants d’un démon.***
Pourquoi Wumen prétend-il que le Maître Zen Kyōgen est absurde ? C’est Kyōgen qui a posé l’alternative : les mots ou le silence ? Bien-être et mort ou bien-être et vie ? Le verset prétend que le Kyōgen est absurde car il pose une alternative contrefactuelle. C’est soit ceci, soit cela ? Nous avons soit raison, soit tort ? On est pour ou contre ? Soit ma croyance est juste, soit la vôtre ? Est-ce soit de la science, soit de la religion ? Tout cela sont de fausses alternatives comme le disent les bouddhistes. affirmation des « deux vérités » (dvastaïa) affirme. Ils surviennent lorsque nous considérons les mots comme absolus, lorsque nous considérons nos croyances comme absolues, lorsque nous oublions que les mots sont des véhicules de communication et non la vérité absolue elle-même, et lorsque, pour citer un adage ancien, nous confondons le doigt qui montre la lune pour la lune elle-même.
Cette erreur de réification de phrases en croyances a des implications considérables : nous divisons les communautés en deux camps, entre « nous et eux ». Voir, par exemple, le cas 29 de la Wumenguan:
Le vent faisait battre un drapeau du temple et deux moines se disputaient à ce sujet. L’un d’eux a dit : « Le drapeau bouge. » L’autre dit : « Le vent tourne. » Ils se disputèrent, mais ne parvinrent pas à découvrir la vérité. Le sixième patriarche a dit : « Ce n’est pas le vent qui bouge. Ce n’est pas le drapeau qui bouge. C’est votre esprit qui bouge. Les deux moines furent frappés d’admiration.****
Aucun des deux moines n’avait raison, aucun d’eux n’avait tort. Chacun mettait en avant un aspect de la réalité et oubliait l’autre. Comme le disait Dōgen : « Lorsqu’un aspect est mis en évidence, un autre est obscurci. »***** C’est ainsi que fonctionne le langage. Malheureusement, l’attachement aux formules linguistiques rompt non seulement les discours et les conversations mais aussi les communautés et, comme le cas 14 du Wumenguan illustre, aboutit parfois à des violences.
Une fois, les moines des salles Zen est et ouest du temple de Maître Nansen se disputaient à propos d’un chat. Nansen leva le chat et dit : « Vous les moines ! Si l’un de vous peut dire un mot, j’épargnerai le chat. Si vous ne pouvez rien dire, je le passerai au fil de l’épée. Personne n’a pu répondre, alors Nansen l’a finalement tué. »******
Les mots, l’attachement aux mots, ainsi que le silence en tant que déni des expressions linguistiques, peuvent conduire à la violence. Nous le voyons tous les jours dans les informations, dans nos communautés, dans nos vies. Les mots, les formules et les croyances sont devenus des symboles d’identités personnelles et communautaires pour lesquelles les gens semblent prêts à exclure, à tuer et à mourir. La seule façon de sortir de ces situations semble nécessiter de prendre du recul, de se rendre compte que le drapeau et le vent bougent, de comprendre que les croyances et les valeurs ne révèlent que des idées mais pas la vérité, de se rendre compte que derrière les identités communautaires se cache notre humanité commune. . Comme l’écrit Trinh Minh Ha dans son Lovecidal: « Parfois l’esprit se fige et le cœur continue de jeûner : le nom, la nation, l’identité, la citoyenneté disparaissent. Autrefois, j’étais un humain. »*******
* T 48.2005.293 ; Yamada 2004 : 31-34.
** T 48.2005.293 ; Yamada 2004 : 31-34.
***T 48.2005.293 ; Yamada 2004 : 31-34.
****T 48.2005.296 ; Yamada 2004 : 70-73.
***** DZZ 1:7.
****** T 48.2005.294 ; Yamada 2004, 143-47.
******* Trinh 2016, 1.