Un élément clé de l’introduction du Dharma aux parents qui débutent dans une école bouddhiste consiste à présenter le bouddhisme et la méditation d’une manière accessible. Selon l’école ou la lignée du bouddhisme sur laquelle l’école est basée, il peut y avoir des aspects complexes ou ésotériques. Pour les enfants d’âge scolaire qui apprennent la méditation pour la première fois, l’un des objectifs de la sensibilisation familiale est de partager ce que leurs enfants apprennent et de garantir que les parents puissent apprendre en parallèle.
Les parents modernes travaillent dur, que ce soit dans des emplois extérieurs ou comme femmes au foyer, ou les deux. Notre culture et notre société ici aux États-Unis sont pleines de facteurs de stress. À l’école, nous essayons de réduire le facteur de stress des élèves, car la vie est déjà remplie d’attentes, de tâches, d’événements et de défis, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de la maison.
Le bouddhisme se propage par magnétisation – et non par conversion ou prosélytisme – et cela est vrai depuis le début. Un excellent moyen de présenter le Bouddhadharma aux parents et aux tuteurs consiste à organiser un groupe de méditation simple dans lequel une méditation assise ou marchante pendant de courtes séances est entrecoupée de temps de questions et réponses. De cette manière, les parents peuvent s’enquérir de leurs propres expériences ainsi que de celles de leur enfant en classe. Ils commencent à acquérir un incarné ou un sentiment ressenti de méditation, qui est au cœur de la pratique bouddhiste. Même si les parents viennent d’horizons divers, qu’ils soient spirituels, agnostiques ou athées, la pratique ou l’étude du Dharma ne contredit ni n’nie les autres voies. Au contraire, tous les chemins et perspectives peuvent être inclus de la manière la plus judicieuse pour le praticien.
Dans le groupe de méditation parental que je dirige, j’accueille une variété d’animateurs issus d’horizons différents du mien qui viennent démontrer et modéliser la méditation. Même la simple différence d’être dans une variété de corps – race, sexe, âge, forme, taille, origine ou lignée de pratique – signifie que les parents peuvent avoir un accès expérientiel à différents styles et incarnations de la méditation. Ceci est vital pour que les nouveaux arrivants développent leur lien avec la méditation, et pas seulement un accès intellectuel à l’information, à l’histoire ou aux conférences.
D’autres moyens incluent des groupes d’étude de livres ou l’écoute de podcasts, puis d’en discuter. Les excellents professeurs et méditants issus de différentes lignées bouddhistes ne manquent pas. Je trouve qu’il est bon d’exposer les nouveaux parents aux options du Dharma afin qu’ils puissent trouver des enseignants avec lesquels ils s’identifient le plus, plutôt que de leur dire qui sont mes préférés ou de ne les modéliser que d’une ou deux manières.
Le chemin que je suis aujourd’hui est radicalement différent de mes premières expériences du bouddhisme, mais tous deux me restent précieux. Il est facile de relier les événements quotidiens de nos vies complexes aux principes du Dharma. S’engager dans une voie du Dharma s’apparente à la méthode scientifique de questionnement, d’observation, d’apprentissage expérientiel, d’expérimentation et de conclusion personnelle basée sur cette recherche incarnée. Tout cela prend du temps ! Et il ne faut pas se précipiter.
Pour les débutants, savoir que le cœur du chemin est la méditation est essentiel. Il s’agit ensuite de s’y intéresser soi-même, ce n’est donc pas simplement une théorie abstraite. Ils n’ont pas besoin de connaître les nombreuses énumérations complexes au-delà des bases telles que les cinq préceptes. Se familiariser avec la position assise, être et reposer l’esprit pendant l’éveil, sans rien faire, est révolutionnaire au départ. Des concepts et des théories bouddhistes peuvent bien sûr être introduits, mais ceux-ci seuls donnent à la personne le sentiment d’être un étranger ou encouragent simplement une gymnastique intellectuelle qui contourne le cœur et le but du Dharma.
La vérité se discerne par l’observation (intérieure et extérieure). Cela conduit à la connaissance, à la sagesse, à la compréhension de la nature de la réalité au sens terrestre, ainsi qu’au sens cosmique ou spirituel. Nous n’inventons pas cela : les lois de la nature et de la réalité proviennent des éléments eux-mêmes, aux niveaux subtils et grossiers. Nous sommes également constitués de ces mêmes éléments grossiers et subtils – le feu, l’eau, la terre, l’air et l’espace – et nous vivons à la fois à l’intérieur et en interconnexion avec eux.
Cette connaissance et la culture de la conscience engendrent l’empathie, qui mène à la sagesse et à la compassion. Sur le chemin de l’enquête, en nous reposant, en remarquant et en écoutant, nous devenons idéalement plus ouverts et curieux. C’est pourquoi le bouddhisme inclut toutes les autres voies ou modes de vie. Il ne s’agit pas d’un dogme, mais plutôt d’une manière d’enquêter et d’agir sur les découvertes de l’interdépendance, de l’impermanence, des causes et des effets, et d’approfondir notre intérêt pour les autres et pour toute l’expérience. C’est un privilège et une joie d’initier les gens au Dharma, à la méditation et au bouddhisme, qu’ils soient parents, enfants ou n’importe qui d’autre.
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