J’ai écrit le premier volet de ma série d’essais sur le pèlerinage de Shikoku il y a environ six semaines à Kōchi. Comme je l’ai mentionné dans cet essai, le pèlerinage est divisé en quatre sections correspondant aux quatre préfectures du chemin de pèlerinage (Henri Michi) traverse – le « le dojos: » pour « éveiller l’esprit » (hosshin), de « culture de soi » (shugyō), de « sagesse et d’illumination » (bodaï), et de « nirvana» (Néhan). La préfecture de Kōchi constitue « la dojo de culture de soi.
Dans cet essai, je voudrais me concentrer sur ce que nous pratiquons lors de ce pèlerinage. J’utiliserai le concept d’harmonisation que mon conseiller Shigenori Nagatomo a introduit dans sa captivante monographie. Harmonisation à travers le corps.
La préfecture de Kōchi, comme la majeure partie de Shikoku, abrite une immense beauté naturelle. Cela contraste également avec la vie urbaine trépidante de la ville de Kōchi et les zones extrêmement isolées. Parmi les pèlerins, la préfecture de Kōchi est connue comme la partie du chemin de pèlerinage qui comporte les plus longs tronçons entre les temples et, plus important encore, sans aucun hébergement pour les pèlerins (yado), le plus célèbre s’étend entre les temples 23 et 24, entre les temples 37 et 38 et entre 38 et 39. Le temple 38, situé au cap Ashizuri, par exemple, offre une récompense époustouflante pour les quelque 80 kilomètres (2 à 3 jours ) randonnée à partir du temple 37. Il est donc évident que le pèlerinage combine la pratique physique, la randonnée extrême dans des collines/montagnes couvertes de forêts entre 200 et 900 mètres d’altitude – avec un nombre incroyable de pentes raides et d’escaliers – et la pratique spirituelle. de chanter des sūtras et des mantras ainsi que des rituels de dévotion et commémoratifs sur les autels.
Mais que pratique-t-on ici ? Au niveau de base, nous pratiquons de nombreuses compétences et routines de la vie quotidienne. La routine quotidienne consistant à succomber à l’horaire souvent rigide du yado propriétaires – bain à 17 heures, dîner à 18 heures, petit-déjeuner à 6 heures – planifier la journée suivante, se lever tôt, prendre soin des maux physiques, faire ses bagages efficacement et avec parcimonie, réduire ses bagages au strict nécessaire (pour certaines personnes, cela signifie un seul ensemble de vêtements qui sont lavés chaque soir pendant que le pèlerin prend un bain et attend ensuite son linge dans un Yukata (kimono d’été ou peignoir)), trouver et suivre la myriade de panneaux sur le chemin des pèlerins, allant du simple panneau de signalisation aux petites flèches rouges collées sur les poteaux, les maisons, les distributeurs automatiques, les planches de la rue et la route, en s’assurant d’avoir toujours accès aux liquides, accepter des cadeaux et des marques d’hospitalité (osettai) et offrant de la bienveillance envers les gens que l’on rencontre, et vivant avec la nature : soleil de plomb, orages, sentiers forestiers escarpés et parfois traîtres, mais aussi randonnées en bord de mer, serpents et sangliers. Les pèlerins pratiquent également le rituel de base du pèlerinage ainsi que le chant des sūtras et des mantras. Mais surtout, on pratique l’autoréflexion. Marcher 8 à 10 heures par jour, la plupart du temps seul, nous confronte à nous-mêmes. Comme le rappelle aux pèlerins de passage un petit panneau au pied du temple 60 : « Rencontres de passage, se rencontrer soi-même » (deai o tooshite, jibun ni deau).
Je crois que le pèlerinage facilite le même type de transformation cognitive que la pratique de la méditation. Le maître zen japonais Dōgen (1200-1253) décrit les pratiques bouddhistes dans le Shōbōgenzō genjōkōan, comme je l’ai expliqué dans un essai précédent, comme suit : « Étudier la voie du Bouddha, c’est étudier le soi, étudier le soi, c’est s’oublier, s’oublier soi-même, c’est être actualisé par les 10 000 dharmas, être actualisé par les 10 000 dharmas, consiste à se débarrasser du corps et de l’esprit de soi et des autres. Dans un autre essai, le Shōbōgenzō zazengi, Dōgen décrit la pratique mentale de la méditation comme « penser au non-penser » au moyen du « non-penser ». Dans un certain sens, « penser » identifie l’activité mentale décrite comme « l’étude de soi » ; « ne pas penser », « s’oublier soi-même » ; et « non-pensée », « être actualisé par 10 000 dharmas » et « se débarrasser du corps et de l’esprit de soi et des autres ». Grâce à la pratique de la marche, du chant et de la vie d’une routine quotidienne ritualisée, notre compréhension de soi change, les idées sur nous-mêmes que nous croyions vraies disparaissent et nous nous ouvrons au monde qui nous entoure ; le soleil, les montagnes, les compagnons de pèlerinage et même les serpents et les sangliers.
Notre vie quotidienne est imprégnée de dichotomies et de tensions : ce que nous vouloir faire et ce que nous peut faire; qui nous croyons être et qui nous sommes réellement ; où nous voulons être et où nous sommes ; littéralement et métaphoriquement. Pour comprendre la transformation cognitive facilitée par les pratiques de méditation et de pèlerinage, la terminologie développée par Shigenori Nagatomo est très utile. Dans son Harmonisation à travers le corps, il a développé une phénoménologie de la culture de soi pour appliquer la terminologie de Dōgen aux langues et discours d’aujourd’hui. Je crois que ses schémas interprétatifs « peuvent également s’appliquer à la pratique des pèlerinages ».
Nagatomo utilise les termes : « « tensionnalité », l’activité consistant à assister à unelfe-consciemment au corps ; « détensionnalité », l’activité d’assister à »soi-même-consciemment» au corps; et la « non-tensionnalité », la modalité qui « inclut à la fois les modes de connaissance explicites et implicites » » pour décrire les trois étapes centrales de la pratique de la culture de soi, qu’il s’agisse de méditation ou de pèlerinage. En d’autres termes, l’exercice physique répété, essentiel aux pratiques de culture personnelle telles que la méditation et le pèlerinage, détourne notre attention de l’esprit, que certains bouddhistes zen appellent « l’esprit de singe » (Ch : xinyuanJp : Shin’en), au corps. Grâce à ces pratiques répétées, l’esprit et le corps s’accordent et les dichotomies et dissonances cognitives de notre vie quotidienne se retirent au second plan jusqu’à disparaître. Notre existence est remplie de compassion pour les « 10 000 dharmas », dont les serpents et les sangliers.
Bien que je ne sois jamais allé bien au-delà de la modalité de « tensionnalité », à l’exception d’une incursion occasionnelle dans la « détensionnalité », en marchant pendant des heures et en achevant le chant ritualisé dans les temples, j’ai certainement goûté à cette ouverture existentielle du cœur et de l’esprit. attitude. Puisqu’ils nous poussent à entrer dans la nature et facilitent la rencontre avec les humains et les autres êtres, sensibles et non sensibles, je crois que les pèlerinages ont le potentiel non seulement de nous aider dans les pratiques de vie susmentionnées, mais aussi de faciliter la transformation cognitive qui, selon à de nombreux penseurs et praticiens bouddhistes, remplissez-nous de sagesse (prajña) et la compassion (Karuna). C’est le cœur du bouddhisme Mahāyāna.
La religion comme pratique : le pèlerinage de Shikoku au Japon (BDG)
Qui suis-je — Découverte de soi dans la pratique japonaise du Zen (BDG)
Ōkubo, Dōshū, éd. 1969-70. Dōgen Zenji Zenshū (Œuvres complètes du maître Zen Dōgen). Deux tomes. Éd. Tokyo : Chikuma Shobō. (Abréviation DZZ), 1:7.
DZZ 1:89.
Gereon Kopf, « Envisager l’engagement multiculturel et multidisciplinaire : leçons tirées des images de la rencontre des douze loups », Culture et dialogue Vol. 10, n° 1 (juillet 2022), 60-94, 89. Shigenori Nagatomo, Harmonisation à travers le corps. Albany : SUNY Press, 1992, 224-49.
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