Souvent dans la vie, nous nous demandons ce qui nous rend si insatisfait et malheureux alors que nous préférerions être heureux. Le Bouddha, à son époque, posait la même question, et ses professeurs ne lui proposaient aucune réponse satisfaisante.
Le Bouddha a lutté seul contre le problème et, finalement, après cinq longues années d’efforts en tant qu’ascète dans le désert, il a résolu le problème et a trouvé une réponse satisfaisante basée sur le remplacement des intentions négatives par des intentions positives.
Nous pouvons comparer l’esprit non entraîné à un chiot qui, lorsqu’il lâche sa laisse, court sauvagement et ne sait pas où il va ni ce qu’il grignote, et peut donc avoir des ennuis de manière inattendue. De même, l’endroit où l’esprit humain veut errer et ce dont il a besoin pour se nourrir déterminera s’il devient empoisonné et pâle ou s’il grandit en pleine santé. La réponse est souvent incertaine et c’est pourquoi nous semblons tous souffrir du même type d’insécurité émotionnelle.
Le Bouddha, avec un développement mental avisé, commença à remarquer quels types d’intentions conduisaient à des résultats malheureux et quels types d’intentions conduisaient à des résultats heureux. Il avait une intelligence supérieure et un état d’esprit noble, il était donc capable de noter, de se souvenir et d’enseigner comment les émotions négatives, telles que l’avidité, le désir, le désir, l’envie et la luxure, ne peuvent jamais être satisfaites parce que l’esprit a toujours plus envie ; tandis que le contraire des émotions positives telles que la gentillesse, le partage, la bienveillance, la générosité et la magnanimité étaient satisfaisants, basés sur l’effet de profiter d’intentions, d’actions et de souvenirs sains du don.
Le Bouddha a noté un modèle cohérent dans l’apparition d’intentions et d’émotions et la façon dont le fait d’agir en fonction de celles-ci lui faisait ressentir. Par exemple, lorsque l’esprit agit sur des intentions négatives telles que l’égoïsme, la mondanité, la mauvaise volonté, la nocivité ou l’agressivité, nous ne nous sentons pas particulièrement heureux. Mais lorsque nous agissons selon des intentions morales, éthiques, vertueuses, aimables et bienveillantes (sauf catastrophes imprévues), nous pouvons nous sentir heureux.
Et ainsi de suite le modèle.
Lorsque nous avons des intentions telles que l’attachement, l’agrippement, la saisie, la saisie, l’attachement ou l’accrochage, nous nous sentons insatisfaits et malheureux. Mais lorsque nous avons l’intention de renoncer, de nous abstenir, de renoncer, de nous passer ou d’abandonner, nous ne nous sentons pas stressés et nous pouvons donc nous sentir satisfaits et heureux.
Lorsque nous avons l’intention subjective d’être indifférents, désemparés, ignorants, inconscients ou ignorants en raison d’une incertitude constante, nous ne serons pas heureux. Mais si nous avons l’intention de développer notre compréhension, notre contemplation, notre intelligence et notre sagesse, nous pouvons être heureux.
Lorsque nous sommes somnolents, paresseux, léthargiques, découragés ou apathiques, nous ne nous sentons pas heureux. Mais lorsque nous sommes énergiques, fougueux, vigoureux, motivés et déterminés, nous pouvons être heureux.
Lorsque nous sommes impatients, nerveux, agités, agités ou colériques, nous ne serons pas heureux. Mais lorsque nous faisons preuve de patience, de diligence, d’endurance, de persévérance ou de persévérance, nous pouvons être heureux.
Lorsque nous sommes poussés à proférer des mensonges, des contrevérités, des mensonges ou à être trompeurs, nous ne serons pas heureux. Mais lorsque nous parlons honnêtement, avec véracité, intégrité et authenticité, nous pouvons être heureux.
Lorsque nous sommes incertains, incertains, dubitatifs, hésitants ou manquant de confiance, nous ne serons pas heureux. Mais lorsque nous sommes ardents, déterminés, énergiques, inébranlables et persévérants, nous pouvons être heureux.
Lorsque nous sommes émus par des sentiments d’aversion, de défaveur, de mauvaise volonté, de préjugés ou de haine, nous sommes malheureux. Mais lorsque nous éprouvons des sentiments de bienveillance, d’attention, de compassion, de bonne volonté et de noble amitié, nous pouvons être heureux.
Lorsque nous éprouvons des sentiments d’angoisse, de détresse, de frustration, d’agitation ou d’appréhension, nous ne serons pas heureux. Mais lorsque nous ressentons de l’équanimité, de l’équilibre, du calme, de la sérénité et de la paix, nous pouvons être heureux.
Ce que nous avons décrit ci-dessus n’est que le début de la façon dont le Bouddha a développé et enseigné le développement de l’esprit sur la base de sa propre expérience d’homme né dans ce monde. En tant que jeune prince, Siddhartha Gautama semblait avoir tout ce qui pouvait le rendre heureux, mais avec le temps, il trouva le simple bonheur mondain vide, car il ne répondait pas aux besoins de l’esprit pour nourrir tout son potentiel. Ainsi, un jour, alors que le moment était venu, il quitta simplement sa vie au palais – une vie dont les autres mortels de son époque n’auraient pu que rêver.
Les questions pressantes du Bouddha comprenaient : « Pourquoi sommes-nous ici ? et « Pourquoi devons-nous souffrir autant? » Nous souffrons parce que nous n’avons pas encore appris lesquels de nos motifs, intentions, actions et réactions sont sains et purs, et lesquels sont malsains et impurs.
Il faut beaucoup de balayage mental diligent, ardent et perspicace (pour utiliser une analogie) pour nous débarrasser des impuretés, pour balayer la poussière de la maison et des yeux. Les praticiens laïcs ordinaires devraient faire ce genre de nettoyage des yeux et de la maison ; alors que arahants ont déjà fait ce qu’il fallait faire, ayant suivi progressivement le chemin de la pureté jusqu’à son terme ultime.
On peut comparer ces impulsions négatives à l’obscurité et ces impulsions positives à la lumière, et si l’on utilise l’analogie figurative de la Lune, l’obscurité symbolise l’ignorance ; tandis que la lumière symbolise l’illumination.
Ainsi, lorsque nous devenons des entrants dans le courant, nous n’en avons qu’un tout petit peu, un mince éclat de lumière. Mais à mesure que nous développons notre perspicacité, le ruban continue de croître lentement, de plus en plus gros, jusqu’à ce que nous ayons une demi-lune, symbolisant le fait que nous avons atteint la moitié du chemin du Noble Octuple Sentier. Puis, à mesure que la lumière continue d’augmenter, elle devient de plus en plus brillante jusqu’à ce qu’elle devienne pleine, symbolisant que nous avons « vu la lumière », et augmente en luminosité jusqu’à ce que nous ayons une vision claire, entièrement libérée de toute souillure/obscurité, enfin. devenant la pleine lune, symbolisant la réalisation de la pleine illumination.
Nettoyer le chemin peut être comparé au traitement des imperfections et des souillures, où qu’elles se présentent, de quelle manière et à tout moment, puis à les affamer progressivement, une par une, en ne leur accordant aucune attention dont se nourrir.
On pourrait aussi imaginer la Lune recouverte de nuages sombres, qui commenceront ensuite progressivement à se dissoudre, pour exposer lentement la face de la Lune : d’abord, montrant un peu de sa face, comme à travers un voile obscur, puis, petit à petit. , la face de la lune devient totalement débarrassée du plus petit grain de poussière – poussière signifiant des traces de mauvaises intentions qui conduiraient à de mauvaises actions qui ramèneraient les nuages noirs de l’obscurité qui pourraient commencer à se brouiller et à recouvrir à nouveau la lune. .
Nous voulons garder l’esprit clair afin que les mauvaises intentions ne nous causent aucune souffrance. Nous devons donc surveiller notre esprit avec le même genre de soin affectueux qu’une mère éprouverait pour son enfant vulnérable, ou le même genre de formation minutieuse qu’un enfant aimant. la mère pourrait le donner au chiot de sa famille, afin qu’il reste en sécurité une fois qu’il a finalement été libéré de la laisse.
Il n’est pas facile d’arriver au bout du chemin. Mais pour notre propre sûreté et sécurité, il est préférable que nous restions attentifs aux directives sur les étapes du chemin, telles que décrites par le Bouddha, tout en nous efforçant d’atteindre le but sublime du Nibbana à l’extrémité ultime du chemin.
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