Pas de dedans, pas de dehors

Il n’y a pas si longtemps, Jeff Wilson, spécialiste du bouddhisme de la Terre Pure, a suggéré que je ferais bien de présenter le travail de Kira Jade Cooper, une scientifique environnementale à l’Université de Waterloo qui a développé un modèle d’évaluation pour évaluer l’efficacité des techniques de transformation intérieure – telles que comme méditation de pleine conscience – dans le contexte du développement communautaire et organisationnel, et aussi au-delà, en application des objectifs de développement durable des Nations Unies.

J’ai contacté Kira et après un appel Zoom, je lui ai envoyé quelques questions sur son travail, suscitées par notre discussion. Voici une version légèrement modifiée de notre correspondance.

BDG : Vous venez d’un milieu scientifique et vous vous décrivez comme étant assis à diverses tables. S’il vous plaît, dites-nous en plus à ce sujet.

Kira Jade Cooper : Je n’ai pas encore trouvé un seul panier pouvant contenir mes intérêts de recherche vastes et parfois bizarres qui couvrent des sujets tels que l’herpès des poissons, la mobilisation des contaminants, la santé des écosystèmes, le changement des systèmes, la pleine conscience et les transformations en matière de durabilité. Plus récemment, j’ai exploré le lien entre la durabilité intérieure et extérieure et la mesure dans laquelle les changements de mentalité, de valeurs et de visions du monde pourraient catalyser un changement systémique vers une viabilité à long terme. En m’asseyant à de nombreux sièges et à plusieurs tables, j’ai eu une immense chance d’apprendre auprès de nombreuses personnes, tant à l’académie qu’au-delà.

BDG : Où trouvez-vous votre inspiration bouddhiste pour le travail que vous faites ?

KJC : Je n’ai pas de pratique formelle avec une sangha particulière. Cependant, j’ai eu l’immense chance d’avoir trouvé des âmes sœurs dans diverses communautés qui travaillent dans le domaine du développement durable. Dans ces espaces, j’ai été témoin d’une variété d’applications de pratiques bouddhistes et/ou post-bouddhistes qui sont utilisées pour encourager des manières d’être plus conscientes et durables.

BDG : Veuillez développer votre cadre d’évaluation de l’efficacité de la transformation interne dans la transformation externe des organisations, ainsi que l’objectif de cet outil d’évaluation.

KJC : Mes recherches les plus récentes se sont concentrées sur l’examen du domaine en plein essor de la transformation intérieure en tant que catalyseur du progrès en matière de durabilité. Plus précisément, je suis curieux de savoir dans quelle mesure et comment différentes approches du changement « intérieur » entraînent un changement « extérieur ». Compte tenu de l’intérêt croissant pour l’accélération des progrès vers la réalisation des objectifs de développement durable (ODD) via une transformation interne, j’ai pensé qu’il était prudent de développer un modèle d’évaluation pour garantir que les interventions en faveur du changement s’alignent sur les exigences générales de durabilité. Le cadre est, par essence, un outil adaptable au contexte pour évaluer la manière dont les interventions de transformation interne soutiennent la transformation externe.

BDG : Aussi important que soit le travail de David Loy, Joan Halifax et Stephanie Kaza pour planter les graines du bouddhisme vert, il s’agit toujours d’une pratique aberrante. Qu’est-ce qui doit changer et comment pourriez-vous appliquer votre point de vue aux organisations bouddhistes ?

En tant que non-bouddhiste, j’hésite à prescrire des changements aux communautés bouddhistes. Ce qui est évident, cependant, c’est que pour que le bouddhisme puisse soutenir les progrès en matière de développement durable, il devra s’efforcer de prendre des mesures positives. Si les pratiquants bouddhistes s’engagent à contribuer positivement aux progrès en matière de durabilité, je suggérerais les étapes suivantes comme premières étapes.

Premièrement, et de manière plus ambitieuse, veillez à ce que les enseignements soient alignés non seulement sur le bien-être personnel mais aussi sur le bien-être planétaire. Bien qu’il puisse y avoir des effets positifs en cascade résultant de la régulation attentionnelle individuelle ou de la pratique de la compassion, il est peu probable que ceux-ci s’étendent de manière organique à l’échelle mondiale et conduisent aux types de changement de comportement nécessaires pour éviter de nouvelles crises socio-écologiques. Il est également probable qu’il soit nécessaire de faire ressortir et de transformer les pratiques et traditions non durables qui ont perduré.

Dans cette optique, les groupes bouddhistes souhaiteront peut-être étudier les pratiques actuelles dans les lieux de culte et ce qui peut être modifié pour réduire leur empreinte environnementale. Existe-t-il d’anciennes pratiques génératrices de déchets excessifs ou consommatrices de ressources qui pourraient être transformées ? Existe-t-il des rituels archaïques et peut-être générateurs de souffrance ? Quels types de changements pourraient être apportés qui profiteraient à la communauté ; par exemple, réduire l’espace de stationnement et créer un jardin communautaire ou pour les pollinisateurs.

BDG : Comment expliqueriez-vous ce que vous faites à une classe de lycée ?

KJC : Je m’intéresse à ce qui peut amener les gens à se traiter les uns les autres et à traiter la nature avec plus de gentillesse et de respect. Pour mieux comprendre cela, j’étudie comment la manière dont nous envisageons nos relations avec les gens, les lieux et la planète affecte nos comportements. Une autre pièce de mon puzzle de recherche consiste à tenter de découvrir comment nous pouvons mieux partager la planète avec les non-humains et causer moins de souffrance aux autres espèces.

BDG : L’éco-anxiété est un terme qui est désormais entré dans le discours public. Au-delà de l’effondrement conscient, que peuvent offrir les perspectives bouddhistes comme scénario d’avenir positif et réaliste ?

KJC : Je ne crois pas pouvoir, en toute bonne conscience, proposer un scénario futur réaliste qui serait considéré comme « positif » compte tenu de l’état actuel et de la trajectoire future des systèmes sociaux et biophysiques. Permettez-moi de clarifier. Pour moi, « positif » équivaut à garantir un monde juste et équitable pour notre espèce et le monde plus qu’humain. Et de manière réaliste, nous sommes loin d’être sur la bonne voie pour ce genre de scénario.

Cela mis à part, les perspectives bouddhistes liées à la co-apparition dépendante et à l’impermanence sont probablement des cadres très constructifs pour ceux qui tentent de donner un sens aux défis interdépendants profondément complexes auxquels l’humanité est confrontée. Non seulement ils proposent une approche systémique pour concevoir les défis, mais ils acceptent également que toutes choses sont éphémères et que le changement est inévitable. Les pratiques visant à cultiver l’empathie et la compassion sont également précieuses dans un monde de plus en plus polarisé et instable. De plus, je considère le rôle de la sangha comme un lieu intégral de refuge, de sécurité et de soutien où les gens peuvent puiser force et guérison tout en affrontant ces défis.

BDG : Où voyez-vous des congruences et des divergences entre les modes de connaissance bouddhistes et autochtones ?

KJC : Il s’agit d’une question très difficile à répondre, et j’estime qu’il est essentiel de faire précéder ma réponse d’un avertissement. Les « modes de connaissance bouddhistes » et « autochtones » s’orientent tous deux vers une pluralité de compréhensions riche et très diversifiée. En bonne conscience, je m’en voudrais d’homogénéiser les systèmes de connaissances bouddhistes ou autochtones en des conceptions singulières, car il existe de nombreux bouddhismes et de nombreux systèmes de connaissances autochtones.

Cette question fait ressortir un problème profond que j’ai remarqué dans l’espace de transformation interne : le désir de simplifier et de symboliser une tradition de sagesse particulière dans le but de résoudre des problèmes très complexes liés à la durabilité. Non seulement cette simplification excessive ne parvient pas à reconnaître les différences profondes entre les voies – par exemple, Theravada contre Mahayana contre Vajrayana – mais aussi les diverses formations au sein de chaque école et sangha.

Cela étant dit, j’ai constaté de fortes synergies entre de nombreuses versions du bouddhisme et les systèmes de connaissances autochtones, notamment autour des concepts liés à la complexité.

Une tendance dont j’ai été témoin dans de nombreuses disciplines universitaires occidentales est le désir de démêler les éléments du système en unités d’analyse isolées. L’un des principaux défis de ce modèle est que la richesse transcontextuelle – celle qui émerge dans les relations et à travers les contextes – est perdue. Le processus de déchirement des « choses » pour la dissection est instructif dans certains domaines et pour certaines applications. Là où cela devient moins utile, voire préjudiciable au bien-être, c’est lorsque ce processus devient un modèle mental pour comprendre tous les phénomènes de manière isolée. Lorsque des défis complexes tels que le changement climatique sont envisagés sous un angle réductionniste, leurs solutions le sont également. Comme l’histoire l’a démontré à maintes reprises, des solutions trop simplistes peuvent être dangereuses et utilisées comme une arme pour servir des intérêts étroits.

Le bouddhisme propose de nombreuses pratiques pour aider à cultiver des capacités qui s’alignent sur une plus grande tolérance à la complexité, notamment la régulation attentionnelle, la compassion et l’empathie. J’ai le sentiment que lorsqu’elles sont abordées dans le but de réduire la souffrance collective, ces compétences pourraient enrichir le potentiel combiné du collectif pour répondre de manière moins réactive aux menaces existentielles.

Cependant, afin de véritablement servir les conditions propices à une viabilité à long terme, une recontextualisation de nombreuses pratiques bouddhistes serait probablement nécessaire pour passer des intérêts individuels aux intérêts collectifs et évoluer vers ce qui a été décrit dans le savoir autochtone comme une relation juste.

La relation juste, comme je l’ai compris, fait référence à une manière d’être qui se reconnaît comme membre d’un système au sein des systèmes. Cela implique non seulement de se voir dans la vaste complexité de toute vie, mais également d’agir avec capacité d’agir à partir d’un lieu de responsabilité et de réciprocité pour favoriser les conditions des générations présentes et futures.

Dans ce cas, la tolérance à la complexité, bien qu’elle ne soit pas explicitement cultivée par la méditation assise comme dans de nombreuses pratiques bouddhistes, implique également une combinaison d’attention concentrée, de discipline et de contemplation – même si j’utilise ce dernier terme de manière très vague.

Selon moi, une relation juste peut également être comprise comme une expression consciente d’une parenté avec le monde plus qu’humain. Alors que de nombreux textes bouddhistes parlent de cadres sotériologiques pour le dépassement de soi, j’ai découvert que le savoir autochtone est plus fortement orienté vers un épanouissement collectif et à long terme. Malheureusement, dans les deux cas, ces riches sagesses traditionnelles sont souvent appropriées et marchandisées d’une manière qui ne favorise pas la durabilité.

BDG : Dans le meilleur des mondes possibles, que voyez-vous faire dans 10 ans ?

KJC : En tant que chercheur dans le domaine de l’environnement, j’espère qu’au cours de la prochaine décennie, mon travail deviendra obsolète. . . . Que toutes les actions humaines sont alignées sur des intérêts collectifs et à long terme, et qu’il n’est pas nécessaire que quelqu’un comme moi étudie la transformation durable car ce serait la norme. Dans le « meilleur » des mondes possibles, j’espère voir la biosphère se remettre des dommages anthropiques et les écosystèmes dégradés prospérer. De même, les conflits géopolitiques sont résolus avant qu’une nouvelle escalade ne s’ensuive et des processus de guérison sont en cours dans le monde entier. En résumé, j’espère et je prie pour que, dans dix ans, j’aie le plaisir de partager avec vous une histoire d’inter-être, de bonnes relations et d’épanouissement collectif.