La randonnée du temple 65, Sankakuji, au temple 66, Unpenji conduit les pèlerins à travers de magnifiques montagnes et forêts. A environ 900 mètres, Unpenji est le temple le plus haut du chemin de pèlerinage. Alors qu’Unpenji lui-même se trouve dans la préfecture de Tokushima, la majeure partie de la randonnée, une fois que les pèlerins quittent la préfecture d’Ehime, traverse la préfecture de Kagawa. Les pèlerins entrent définitivement dans la préfecture de Kagwa lors de leur descente vers le temple 67, Daikōji, également surnommé « les pèlerins dégringolant » (Henri Korogashi 遍路転がし). Quelles que soient les limites de la préfecture politique, quelque part le long de la montée vers Unpenji, les pèlerins entrent dans le «dōjō de nirvana.»*
La plupart des gens ayant même une certaine connaissance tangentielle du bouddhisme ont entendu parler du concept de «nirvana.» Mais quelle est sa signification pour les pèlerins après des semaines de randonnée solitaire, prêts à rejoindre la société ?
Avant de réfléchir davantage à la notion et à la signification de «nirvana», Je voudrais présenter l’ambiance générale de cette dernière section du chemin de pèlerinage. Après avoir quitté la forêt au pied d’Unpenji, les pèlerins entrent dans la zone urbaine plus grande de Takamatsu. Lors de cette dernière étape, les pèlerins visitent entre autres le temple 73, Shussakaji, qui commémore un épisode de l’enfance de Kūkai. On raconte qu’à l’âge de sept ans, Kūkai sauta du mont Gahaishi pour tester s’il devait devenir moine et voici, il fut attrapé par un « être céleste » (tenjin天神) qui l’a déposé au sol. Selon la légende, cette expérience a renforcé la détermination de Kūkai à « quitter la maison » (shukke 出家) et devenez monastique. Le temple 75, Zentsūji, marque son lieu de naissance et le temple 84, Yashimaji est situé sur le mont. Yashima, où la famille Heike a subi sa perte décisive, même si non définitive, pendant la guerre de Genpei (1180-1185). Alors que le chemin de pèlerinage se termine au temple 88, Ōkuboji, dans les montagnes au sud de Takamatsu, les pèlerins sont encouragés à visiter ensuite le mont Kōya pour terminer officiellement le pèlerinage.
Même si le temple 88 lui-même est situé dans les montagnes, la majorité du chemin de pèlerinage dans le «dōjō de nirvana» a un côté plutôt urbain qui constitue un environnement approprié pour réintégrer la société. La sensation de rentrée n’est pas seulement évoquée par la conclusion imminente de ce voyage solitaire de 4 à 6 semaines. Dans ma dernière réflexion sur le pèlerinage**, j’ai évoqué l’habit traditionnel que portent les pèlerins. Ce que je n’ai pas dit, c’est qu’il est tout blanc, couleur de la mort. Dans un certain sens, les pèlerins « meurent » symboliquement à la société et entrent dans un domaine différent, un domaine de solitude, de dévotion, de détachement, de proximité avec les esprits, les dieux et les bouddhas et, par-dessus tout, un domaine dans lequel il faut se concentrer pour « devenir un être humain ». Bouddha dans ce corps » (sokushinjōbutsu 即身成仏).*** La couleur blanche de l’habit et de l’équipement du pèlerin semble signaler l’entrée de nirvanale domaine opposé à samsarale monde de la souffrance, le monde de la renaissance, le monde de la causalité karmique et, dans un certain sens, le monde du travail quotidien.
Cependant, la plupart des textes et de la pensée bouddhiste Mahāyāna ne construisent pas nirvana comme le contraire de saṃsāra. Au contraire, comme le dit Nagarjuna : nirvana n’est « pas différent de » samsara.**** De plus, le Sūtra du cœurque les pèlerins chantent assidûment au moins 88 fois au cours du pèlerinage, affirme clairement qu’il n’y a « aucune souffrance et aucune fin à la souffrance », ***** synonyme de « non samsara et non nirvana.» Ceci, bien sûr, ne devrait pas surprendre quiconque est familier avec la philosophie bouddhiste Mahāyāna. Mais que signifie affirmer que le quatrième des quatre dōjō– après l’éveil de l’esprit, la culture de soi et « la sagesse et l’illumination » – est «nirvana.»
Dans les débuts de la pensée bouddhiste, nirvana identifie le but du projet bouddhiste, le soulagement de la souffrance. Le but du bouddhisme primitif est de devenir un arhat, c’est-à-dire quelqu’un qui a atteint nirvana. Cependant, le but de la majeure partie du bouddhisme Mahāyāna est de devenir un bodhisattva, c’est-à-dire quelqu’un qui a atteint « la sagesse et l’illumination » – dans la préfecture d’Ehime, pour ainsi dire – et qui retourne ensuite dans son pays. samsaraL’endroit où nirvana est situé. C’est la doctrine bouddhiste Mahāyāna.
Dans le Voyage à l’ouest (Saiyuki西遊記), les protagonistes Sun Wukong et Tripitaka ne restent pas en présence du Bouddha et des arhats dans la Terre Pure – au cours du roman, Bouddha est systématiquement désigné et évoqué comme « Amitābha – symbolisé par l’Inde mais retourner à samsarale domaine de la souffrance en tant que « naissance, vieillesse, maladie et mort » (shōrōbyōshi生老病死), symbolisé par la Chine. C’est en Chine qua samsara que nos héros atteignent la bouddhéité dans ce roman.
Chapitre 2 du Vimalakirti Sutra décrit le protagoniste de cela sûtra en tant que bodhisattva qui vit un nirvāṇique style de vie dans samsara:
Il portait les vêtements blancs d’un laïc, mais vivait impeccablement comme un dévot. Il vivait chez lui, mais restait à l’écart du royaume du désir, du royaume de la matière pure et du royaume immatériel. . . . Il semblait manger et boire, mais se nourrissait toujours du goût de la méditation. . . . Pour démontrer les méfaits du désir, il entra même dans les bordels. Pour établir les ivrognes dans une pleine conscience correcte, il entra dans tous les cabarets.******
Cependant, je crois que le non-dualisme de samsara et nirvana La caractéristique de la philosophie bouddhiste Mahāyāna ne se limite pas à l’idéal du bodhisattva. Sous la dynastie Tang, les moines philosophes chinois ont développé la « philosophie du vide » (śūnyatāvāda) introduit ci-dessus. Zhiyi (538-597), probablement le penseur fondateur du bouddhisme Tiantai, réinvente la célèbre affirmation du Sūtra du cœur « la forme est le vide, le vide est la forme » (Shiki Sokuze Ku, Ku Sokuze Shiki 色即是空 空即是色) comme une cosmologie où l’unité/le vide du monde, généralement imaginé par les penseurs religieux comme une transcendance, n’est pas différent mais se manifeste dans la multiplicité du monde empirique et met l’accent sur l’expression « un est tout » (Yijieduo 一即多). Le philosophe Huayan Chengguan (738-839) développe cette formulation dans son célèbre « monde du dharma quadruple » (Shifajie 四法界) et propose « une interprétation sans obstacle de tous les phénomènes » (shishiwuai 事事無碍) visualisé dans la célèbre image d’Indra’s Net (帝釋網).
Et maintenant nous avons bouclé la boucle : lors du pèlerinage, nous manifestons la non-dualité de nirvana dans samsara dans la mesure où nous pratiquons l’harmonisation du corps et de l’esprit, de soi et de la nature, ainsi que de soi et des autres, ******* le monde des vivants et le monde des morts, et marchons dans la modalité de «dōgyō ninin» avec Kūkai, les dieux/esprits de la montagne et les bodhisattvas – en particulier Kṣitigarbha, qui protège les enfants, les voyageurs et les morts – nos ancêtres, les « disparus »** et, en fin de compte, tous les vivants et les morts. Au cours de ce pèlerinage, nous réalisons, dans le sens de la compréhension ainsi que de l’incarnation, notre interconnexion avec tous les êtres sensibles, tous vivants, ainsi qu’avec tous les êtres existants et inexistants. Nous incarnons, selon les mots de Dōgen (1200-1253), « exprimer », littéralement « atteindre la voie » (dotoku 道得), nous-mêmes, tous les autres, « bouddhas et patriarches » (busso 仏祖), et, finalement, tout Indra’s Net. Dogen explique :
Désormais, moi et l’autre nous engageons dans des pratiques libératrices et entrons dans un dialogue enseignant-élève ; lui et un autre s’engagent dans des pratiques libératrices et entament un dialogue enseignant-élève. En moi, il y a l’expression et la non-expression. En lui, il y a l’expression et la non-expression. Au bas du chemin, il y a soi et l’autre ; au fond du non-chemin, il y a soi et l’autre. *******
L’incarnation de cette interconnexion dans laquelle s’expriment les vivants, les morts, les disparus et tous les bouddhas et patriarches constitue la vie. nirvāṇiquement dans samsara. C’est ce que j’ai réalisé cet été lors de mon pèlerinage, c’est la leçon de Kūkai, c’est ce que signifie vivre comme Vimalakirti au 21ème siècle.
* Pratique de l’harmonisation : le pèlerinage de Shikoku (BDG)
** Dōgyō ninin: La version Shingon de « Vous ne marcherez jamais seul » (BDG)
*** Marcher avec Kukai – Devenir un bouddha : pèlerinage dans le bouddhisme Shingon (BDG)
**** Nagarjuna, Mūlamadhyamakakārikāchapitre 25.
***** Takakusu, Junjirō et Kaigyoku Watanabe, éd. 1961. Taishō shinshū daizōkyō (L’édition Taishō du Canon bouddhiste). Tokyo : Taishō Shinshū Daizōkyō Kankōkai. 220.5.017.
****** Vimalakirti Sutra20-21
******* Pratique de l’harmonisation : le pèlerinage de Shikoku (BDG)
******* Ōkubo, Dōshū, éd. 1969-70. Dōgen Zenji Zenshū (Œuvres complètes du maître Zen Dōgen). Deux tomes. Éd. Tokyo : Chikuma Shobō. (Abréviation DZZ), 1:304.
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