L'esprit du débutant est un projet spécial de BDG rassemblant des essais perspicaces rédigés par des étudiants américains ayant suivi des cours d'apprentissage expérientiel liés au bouddhisme. Certains auteurs s’identifient comme bouddhistes, pour d’autres c’est leur première rencontre avec le Bouddhadharma. Tous partagent leurs réflexions et leurs impressions sur ce qu'ils ont appris, sur l'impact que cela a eu sur leur vie et sur la manière dont ils pourraient continuer à s'impliquer dans l'enseignement.
Aïcha Shams a écrit cet essai pour son cours de bouddhisme brutal au Trinity College de Hartford, Connecticut. Aisha, étudiante en psychologie, aime également passer son temps libre à regarder BBC Earth et à explorer la poésie contemporaine.
Une partie de l'océan : sur le bouddhisme et l'islam
Je me considère religieux, même si cela ne veut pas dire que je pratique régulièrement. En fait, je me laisse la liberté d’interpréter certaines règles et croyances comme je le souhaite. C’est parce que j’ai grandi avec la compréhension que la religion est profondément personnelle. Mes deux parents sont musulmans, mais l’islam qu’ils connaissent et auquel ils croient est très différent. C'est ma mère qui m'a le plus influencé, en termes d'approche, de questionnement et de réflexion sur la religion et ce qu'elle signifie pour moi. Parce qu’elle m’a donné les ressources et le pouvoir de remettre en question les croyances « divinement ordonnées », j’ai appris à considérer la religion non pas comme quelque chose qui est imposé ou suivi aveuglément, mais comme une vérité que je découvre lentement, petit à petit. La religion m'a appris la gratitude. Cela me motive. Dans les pires moments, la religion me donne de la résilience.
Quand j'ai vu ce cours, le titre, Bouddhisme brutal, a immédiatement piqué mon intérêt car « brutal » est un mot rarement associé au bouddhisme. La compréhension populaire et orientaliste du bouddhisme est muette, présentant le bouddhisme comme une religion intrinsèquement pacifique qui, si elle est suivie, rend incapable de recourir à la violence ou de nuire. De cette manière, le bouddhisme semble presque détaché du monde réel des imperfections et des personnes sujettes à la violence et aux préjugés. Le bouddhisme est parfois glorifié à tel point que les gens trouvent souvent inhabituel pour les bouddhistes de commettre un meurtre ou un génocide, oubliant qu’eux aussi sont des humains qui éprouvent des sentiments de rage, de mépris et d’exclusion.
À cet égard, j'ai trouvé celui d'Edward Said orientalismecelui de Satish Kumar Bouddha et le terroriste, et l'article de Thomas Tweed sur « Pourquoi les bouddhistes sont-ils si gentils ? » le plus enrichissant et instructif.
Dans le livre de Kumar, il y a une conversation entre Ańgulimāla et une femme qui accouche. Cette dernière est consolé par Ańgulimāla, qui l’encourage à accepter et à embrasser l’essence de la douleur : « La douleur fait partie de la vie. En l'acceptant, son intensité est réduite. N’y résistez pas. (Kumar 111) Le fait que la douleur soit naturelle et temporaire, qu'elle soit pas un phénomène insurmontable, est un détail que nous avons tendance à oublier et, parfois, à rejeter consciemment. Ce rappel du fait que la douleur est passagère est simple mais constitue une belle vérité fondamentale sur la vie.
J'ai trouvé plusieurs intersections entre l'islam et le bouddhisme au cours de ce cours, et l'une de ces intersections est l'idée de non-attachement. L’Islam encourage les gens à être humbles et à se détourner des richesses matérielles. De la même manière, le bouddhisme enseigne l’idée du non-soi et qu’il est impératif de « se vider de ses ambitions, de ses goûts et de ses aversions ». (Kumar 72) L'attachement, c'est s'accrocher et être lié à une idée ou à un lieu. Cela implique la possessivité et le sentiment d’appartenance, l’existence du « mien » et du « vôtre », donnant naissance aux trois poisons.
Dans le bouddhisme comme dans l’islam, il est important de reconnaître la nature éphémère des attachements au monde. Dans le livre de Kumar, le Bouddha dit à Nandini : « Soyez la vague et sachez que vous faites partie du grand océan de l'existence. » (Kumar 73) Lorsque nous sommes à la mer, ou n'importe où à l'extérieur et plus près de la nature, nous sentons que nous faisons partie de quelque chose de plus grand que nous-mêmes. C’est massif et d’une beauté envoûtante. Dans de tels moments, nous sommes à la fois humiliés et satisfaits : nous savoir il y a une raison pour laquelle nous sommes toujours là.
Il existe plus d’un bouddhisme, tout comme il existe plusieurs « versions » de l’islam, du christianisme et de l’hindouisme. La foi, à mon avis, se reconstruit chaque fois que nous nous accordons un moment pour reconnaître une forme de puissance supérieure. Au lieu de la considérer comme un ensemble discret de symboles et de significations, la religion doit être comprise dans le contexte de la culture dans laquelle elle existe – et, plus important encore, de l’individu qui croit. A. Helwa note dans son livre Secrets de l'amour divin: « L’éveil à la foi n’est pas un événement ponctuel, mais une réalité qui se dévoile continuellement. » (Helwa XXI)
Avec chaque rituel, croyance déduite et légende que je rencontre, je me rapproche de la vérité absolue et divine présente dans toutes les religions : l'amour.