Le bouddhisme américain continue de se développer et de changer alors que le paysage religieux des États-Unis est transformé par l'immigration, selon une récente analyse de l'Enquête sur le paysage religieux Pew 2025 et de l'étude électorale coopérative 2024 menée par l'Université Harvard.
Le bouddhisme est venu en Amérique au 19e siècle avec des immigrants chinois qui se sont rendus à Hawaï et à divers endroits sur la côte ouest des États-Unis pour travailler. Ces ouvriers ont été fortement influencés non seulement par le bouddhisme, mais aussi par le taoïsme et le confucianisme.
L'afflux d'immigrants chinois, qui a été alimenté par la ruée vers l'or de Californie du milieu des années 1800 et la construction du chemin de fer transcontinental a conduit à San Francisco à la maison de huit temples bouddhistes en 1875. Les services religieux étaient le plus souvent détenus dans les bâtiments de l'association chinoise, qui servaient de multiples fins. Temple Tin Hou et le temple de Kong Chow, tous deux trouvés dans le quartier chinois de San Francisco, sont deux exemples de cette époque.
Les ouvriers japonais sont venus aux États-Unis dans les années 1880, présentant la tradition bouddhiste de Jodo Shinshu. Le gouvernement japonais a fourni un soutien aux praticiens de Jodo Shinshu en Occident en envoyant des prêtres pour soutenir les communautés naissantes. En conséquence, 20 temples ont été établis en 1912.
Chua Quang Minh, un temple bouddhiste vietnamien en Géorgie, a également ses racines dans les histoires d'immigrants. Dans le cas de Chua Quang Minh, ce sont des réfugiés qui ont fui la persécution par des dictateurs communistes. Le temple a servi de sanctuaire spirituel et de source de services communautaires pour les personnes qui avaient tout perdu.
Le président du conseil du temple de Chua Quang Minh, LAM NGO, a décrit la situation des immigrants: «Certaines personnes ont perdu toute leur famille, toutes leurs proches, leur maison, leurs frères et ses frères et sœurs … Ou imaginez que vous passez votre jeunesse dans un camp de rééducation et vous travaillez comme un esclave.» (Deseret News)
L'immigration a joué un rôle direct dans la vie de nombreux bouddhistes américains. Quarante pour cent sont des immigrants ou ont au moins un parent immigrant. Cela a entraîné l'adaptation des pratiques bouddhistes traditionnelles pour se mélanger plus facilement avec la culture américaine. Il est également courant que plus d'une langue soit parlée pendant les services religieux.
Les bouddhistes américains ont également un fort intérêt pour la collaboration interconfessionnelle. Historiquement, les temples bouddhistes ont travaillé aux côtés d'individus d'autres confessions pour offrir un soutien aux réfugiés, aux immigrants et aux victimes de catastrophes naturelles. Un exemple est la Hebrew Immigrant Aid Society, qui se concentrait à l'origine sur les immigrants juifs. Cependant, il a élargi son objectif pour inclure des personnes de toutes confessions, y compris le bouddhisme.
Cette collaboration interconfessionnelle reflète des changements sociétaux qui se sont produits alors que les jeunes générations d'Américains d'origine asiatique travaillent pour mélanger leurs identités culturelles à la vie aux États-Unis. Le résultat est un bouddhisme réinterprété qui inclut la justice sociale, l'environnementalisme et la pleine conscience en plus des pratiques traditionnelles. Ces changements ont été accélérés par des Américains non asiatiques qui pratiquent le bouddhisme.
Un exemple de ceci est l'auteur Henry David Thoreau, qui a traduit une partie de la Lotus Sutra en anglais de français. Dans son essai, « Une semaine sur le Concord et le Merrimac », il a décrit sa relation avec le bouddhisme: « Je sais que certains auront des pensées difficiles de moi, quand ils entendent leur Christ nommé à côté de mon Bouddha, mais je suis sûr que je suis prêt à aimer leur Christ plus que mon Bouddha, car l'amour est le principal. ». » (Le projet de pluralisme: Université Harvard)
Il y a également eu des Américains qui ont émigré dans les pays asiatiques, dont certains ont commencé à pratiquer le bouddhisme en conséquence. Henry Olcott et Helena Blavatsky, par exemple, se sont rendus au Sri Lanka en 1878 et ont pris les cinq préceptes bouddhistes laïques.
Alors que les immigrants continuent de voyager aux États-Unis et que les Américains non asiatiques continuent de prendre la pratique, il est donné que le bouddhisme américain continuera de se transformer pour répondre aux besoins en constante évolution du moment présent.
Voir plus
Le bouddhisme dans l'Ouest américain (The Pluralisme Project: Harvard University)
Comment l'immigration change la religion en Amérique (Deseret)
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