Un groupe de plusieurs centaines de moines bouddhistes, de chefs religieux et de disciples laïcs est entré dans le 15e jour d'une grève de la faim indéfinie au temple Mahabodhi à Bodh Gaya, dans l'État indien du Bihar. Les manifestants exigent le contrôle administratif bouddhiste complet du temple, ce qui remet en question la structure de gestion existante établie en vertu de la loi du Temple Bodh Gaya de 1949, qui accorde une présence majoritaire dans l'organe directeur des membres hindous.
Le temple Mahabodhi, considéré comme le site le plus sacré du bouddhisme, est vénéré comme l'emplacement où Siddhartha Gautama a atteint l'éveil. Construit sous le règne de l'empereur Ashoka au troisième siècle avant notre ère, le temple a été détruit à la suite des invasions du XIIe siècle dirigées par Bakhtiyar Khilji de la dynastie Ghurid. Le site a ensuite été redécouvert et restauré grâce aux efforts d'Anagarika Dharmapala, d'un réformateur bouddhiste sri-lankais, et d'autres. En reconnaissance de sa signification culturelle et historique, le temple a été désigné un site du patrimoine mondial de l'UNESCO en 2002.
Malgré sa centralité au bouddhisme, la gouvernance du temple Mahabodhi est réglementée par la loi Bodh Gaya Temple, qui impose un comité de gestion du temple Bodhgaya de neuf membres (BTMC). En vertu de la loi, le comité est composé de cinq membres hindous, dont le magistrat de district de Gaya, qui est président et quatre membres bouddhistes. Les manifestants soutiennent que cette structure exclut la communauté bouddhiste de son autorité légitime sur son site le plus sacré.
Les manifestants exigent également la fin de l'ingérence de l'État dans les affaires religieuses bouddhistes. Beaucoup ont exprimé des inquiétudes quant à ce qu'ils décrivent comme des distorsions systématiques de l'histoire bouddhiste et des efforts pour diminuer l'identité sacrée du temple. Le gouvernement de l'État du Bihar a été accusé d'avoir ignoré leurs griefs, et les manifestants allèguent que les autorités ont utilisé des tactiques d'intimidation, notamment la création de bruits forts pour perturber les assemblées pacifiques et obstruer la visibilité sur le site de protestation.
Des préoccupations concernant l'administration du temple ont été soulevées au-delà des questions de gouvernance. Les manifestants ont accusé les autorités de mal gérer les dons et de maltraiter les pèlerins en visite. La grève de la faim a attiré un soutien national et international croissant. Plus de 500 organisations, dont le Forum bouddhiste All India et la Ladakh Buddhist Association, ont exprimé leur solidarité avec le mouvement. Les rapports indiquent que les partisans de toute l'Inde, notamment Tripura, Ladakh, l'Uttar Pradesh et le Maharashtra, se sont rendus à Bodh Gaya pour rejoindre la manifestation.
Depuis le début de la manifestation le 12 février, les communautés bouddhistes internationales ont également exprimé leur soutien. Une pétition intitulée «En solidarité: le contrôle bouddhiste de la demande sur le temple Mahabodhi» a recueilli plus de 12 900 signatures de communautés bouddhistes au Cambodge, au Canada, au Japon, en Corée, au Laos, à la Mongolie, au Sri Lanka, en Thaïlande et aux États-Unis:
Nous, soussignés, sommes en solidarité inébranlable avec les moines bouddhistes et les adeptes qui protestent dans Bodh Gaya pour exiger le transfert légitime de l'administration du temple Mahabodhi Mahavihara à la communauté bouddhiste. Ce site sacré, où Gautama Bouddha a atteint l'illumination, mérite d'être géré par ceux qui soutiennent sa signification spirituelle et historique. (Change.org)
Cependant, malgré la pression, le gouvernement indien n'a pas encore officiellement répondu aux demandes des manifestants.
Le mouvement a relancé des débats de longue date sur l'autonomie religieuse et la préservation du patrimoine en Inde. Les défenseurs du contrôle bouddhiste soutiennent que, étant donné la signification historique et spirituelle du temple, la structure administrative actuelle est un vestige dépassé des politiques de l'ère coloniale qui devraient être révisées. D'autres soutiennent que le système existant, qui comprend la représentation bouddhiste, sert d'approche équilibrée pour gérer un site qui a une importance historique pour les traditions religieuses multiples.
Akash Lama, une voix importante du mouvement, a déclaré: «Chaque communauté religieuse a le plein contrôle de ses sites sacrés, mais les bouddhistes se voient refuser ce droit. Le gouvernement profite du temple Mahabodhi tout en ignorant les demandes de la communauté bouddhiste. » (Le Mooknayak)
Alors que la grève de la faim se poursuit, l'attention reste sur le gouvernement de l'État du Bihar et les autorités centrales, avec des observateurs attendant une résolution potentielle du différend. Pendant ce temps, les dirigeants et les organisations bouddhistes du monde entier continuent d'appeler à des réformes qui, selon eux, rétabliraient l'autonomie totale sur l'un des sites les plus sacrés du bouddhisme.
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Les bouddhistes exigent le plein contrôle du temple de Mahabodhi, de la grève de la faim indéfinie de la scène à Bodh Gaya (Phayul)
La question brûlante de Bodh Gaya – si les Écritures hindoues ont dénoncé Bouddha, pourquoi les brahmanes contrôlent-ils son site sacré? (Le Mooknayak)
En solidarité: demandez le contrôle bouddhiste du temple Mahabodhi (Change.org)
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Les moines bouddhistes du poste continuent la grève de la faim, cherchant un contrôle total sur le temple Mahabodhi est apparu en premier sur Bouddha News Global.
